Marubashi Aikido Dojo

El Rey Dragón Ueshiba

2012-02-03T13:20:00.001-04:30

Amenomurakumokukisamuhararyuo es una obra del pintor Joyo. Como ferviente admirador de O-Sensei deseaba tener la ocasión de realizar un retrato. O-Sensei respondió a su petición diciéndole:

"Amenomurakumokukisamuhararyuo es mi divinidad protectora. A mi muerte me uniré a él.

Por lo tanto es mi retrato en el mundo de las almas que has de realizar."

Joyo rezó a los dioses hasta que la inspiración se le manifestó en forma de un dragón divino.

Cuando la obra estuvo terminada bajo el fuego de la inspiración sagrada, el Fundador experimentó una alegría profunda al ver ese dragón.

"¡Soy yo, realmente soy yo!", exclamó.

El Fundador continúa viviendo bajo esa forma, que es la más viva expresión de su imagen.

Este gran kakemono se honra especialmente una vez cada doce años, cuando se celebra el año nuevo del año del Dragón.

Según una carta del Maestro Shirata Rinjiro.

Extraído de: Aikido, Etiqueta y Transmisión de Nobuyoshi Tamura Sensei

BASTON CORTO “JO”

2011-11-29T13:27:00.001-04:30

Japón cuna del bastón “Bo”

En la tierra del sol naciente se han encontradounos bastones de piedra a tierras remotas los que hoy se les denomina con elapodo de lshi-jo. La utilidad de estos bastones debió ser mas para la labranzaque para golpear a un enemigo, ya que su exagerado peso no se podía compararcon la ligereza de una bien afilada espada de un Bushi (guerrero).

Aunque el Ishi-jo no fuera utilizado paracombatir por su excesivo peso podía caber la posibilidad de que fuera un bastónde entrenamiento, el aikidoka Fujasawa utilizaba un bastón de hierro para obtenerfuerza y habilidad. No existe ningún registro de que hubieran estilossistematizados, ya fuere del Bo o del Jo, hasta el siglo VI D.C.

Mientras que del bastón corto Jo no existen datosde una posible influencia China, del Bo o bastón largo se puede afirmar que sirecibió influencia desde China, ya que el bastón Chino “Paan” y el “Bo” japonésguardan una estrecha relación en cuanto a su longitud y peso, y lo más importante es que a ambos se lesdenomina con el mismo ideograma, que en pronunciación japonesa es “Bo” y enpronunciación Chino-Cantonesa es “Paan”.

La leyenda sostiene que hacia el año 800 D.C.vivía un joven llamado “Yeung Ng Long” quien era un gran experto en el manejode la lanza.

Un día decidió dedicarse a la vida ascética yse convirtió en un monje del monasterio Shao-Lin-Chi. Una vez aceptado, elcontinuó practicando con su lanza pero los monjes superiores le dijeron que unmonje no podía manejar la lanza ya que era un arma de guerrero hecha paramatar. El problema estaba en la puntametálica de la lanza. Debido a que Yeung Ng Long necesitaba moverse ypracticar, arranco la punta metálica de su lanza y la convirtió en un bastónlargo con el que poco a poco fue desarrollando nuevas técnicas. Debido a que elarma ya no era metálica ya era utilizada por los guerreros Chinos, el bastóncausó un gran impacto entre los monjes y fue utilizado como “Bordón” en sus viajes, y como método de autodefensaante posibles ataques.

Después de la destrucción del monasterioShao-Lin las técnicas del bastón al igual que las técnicas de mano desnuda seextendieron por toda China. Pronto creció la fama del bastón de China y llegohasta tal punto, que la literatura China en el siglo XVI, colocó en las manosde Tai-Shing el Rey Mono un bastón para luchar contra los demonios que querían capturaral monje Tan en su peregrinación al Oeste. Con el paso de los años, ser unmaestro en el arte del bastón era sinónimo de ser un gran artista marcial.

Los monjes Chinos en su afán de expandir el Budismo,fueron los que al llegar a Japón influenciarían a los monjes guerrerosjaponeses “So-Jei” en el arte del bastón.

Hacia el período Kamakura (1147-1408) en pleno poderShogun, ya existían técnicas de Bastón bien organizadas, pero esta arma notenía un puesto de importancia en el Bu-jutsu japonés, el principal problema desu falta de expansión se debía a que no era un arte de categoría como pudieraser el “Ken-jutsu” (Arte de la espada), el Ba-jutsu (Arte de montar a caballo),el “Kyu-jutsu” (Arte de tiro con arco), o cualquier otro estilo militar queeran considerados como superiores fundamentales, o de aprendizaje obligatoriopara el Bushi o protector de los señores Feudales, en el período “Muromachi”(1392-1573) serían llamados “Samurai”.

No era posible en un principio, que el bastóntuviese la misma importancia que la espada “Ken” (Arma de metalesextraordinarios forjada en fundiciones casi míticas y utilizadas por los Bushi,hombres de leyenda) que el sencillo, barato y humilde bastón capaz de seradquirido por cualquier miembro de las clases sociales bajas.

La gran escuela ShindoMuso-Ryu

Después de la llegada de los monjes Chinos aJapón con el bastón, después de la expansión de dicha arma por los monjesguerreros japoneses “So-Jei”, la tercera fase del desarrollo del bastón en el “paísdel sol naciente”, vendría con el gran maestro Izasa Lenao (1397-1488),fundador de la escuela Katori-Ryu.

Izasa Lenao desarrollo su propio método demanejo del “Bo”, adaptándolo para combatir contra armas del ”Bugei”, además de dar su visión propia al “Bo”.Izasa todavía fue más lejos y lo masificó en sus características físicaslogrando un nuevo bastón llamado “Roku-Shaku-Bo”, que según el artista marcialy escritor Donn F. Draeger mediría aproximadamente unos seis pies. La maderautilizada para este nuevo bastón fue la de roble, y todo ello contribuyó a queeste bastón en las manos de un Bushi entrenado, y en ausencia de su espada lepermitiera realizar verdaderas proezas. Con el desarrollo del bastón la escuelade Izasa dio sus propias innovaciones técnicas en cuanto al manejo, a todas lasarmas que por aquellos días se manejaban en Japón.

Cuando la escuela Katory-Ryu ya gozaba de unagran reputación vivía en Japón un artista marcial llamado Muso Gonnosuke, quienfascinado por el arte del bastón, estudió el método del Bo-jutsu (Arte del Bo)de aquella escuela, así como todas las otras armas que en ella se enseñaban.

Una vezdominó todas las armas, especialmente el Bo, Muso marchó a estudiar la escuelaKashima-Ryu y después de estudiar aquel método, combinó todas las enseñanzasque había recibido convirtiéndose así en un experto de gran renombre.

Muso marchó a Edo y participó en muchos combatescontra espadachines (Ken-shi) y contra otros expertos de diversas armas. De susmultiples combates, nunca recibió una derrota hasta que enfrentó al gran Bushiy Kenshi “Miyamoto Musashi” que lo vencería.

Aquel día fue muy penoso para Muso. Pasaronmuchos días, los sauces reverdecieron y recobraron su color en primavera, elsol brilló de nuevo con todo su esplendor, y de nuevo sopló el viento de otoño,y Muso con una sola derrota en su vida buscaba nuevas técnicas para vencer aMiyamoto.

Aunque su búsqueda era incesante sin descanso,fracasaba continuamente en sus intentos de encontrar nuevos métodos que lesirvieran para vencer a su mayor enemigo. Amargado por su constante frustación,decidió recluirse en la alto del monte Homán. En aquel lugar Muso llevaría lavida de ayuno y gran disciplina. Según explica la tradición y a través de laguía divina, Muso recibió un mensaje que decía “ser conocedor de los puntosvitales con un leño”.

Este mensaje indujo a Muso a que diseñara unarma más corta, de pequeño diámetro del más duro roble blanco que pudoencontrar y llamó a su nueva y ligera arma “Jo”.

Gonnosuke entrenó con toda la dureza posible, ycreó cinco series de técnicas básicas secretas que fueron la base de su sistemao arte del palo “Jo-jutsu”.

El interpretó el mensaje divino los puntosvitales del adversario. Debido a su corta longitud, el “Jo-jutsu” le permitiríael combate cerrado, más cerca de su oponente, faceta que con el Bo, no le eraposible por su mayor longitud.

Muso Gonnosuke llamó a su nuevo arte el métodode Jo-jutsu de la escuela “Shindo Muso-Ryu”.

Cuando Muso fue un buen experto de su propioarte, se encontró de nuevo con el gran Kenshi “Miyamoto Musashi” y segúncuentan las crónicas, Muso vencería a Miyamoto, al igual que este hiciera unavez, le perdonó la vida. La cuenta estaba saldada.

El arte del Jo, el “Jo-jutsu” se expandió portodo el Japón y se desarrollaron múlti´ples estilos o variantes, siempredependientes del arte de la espada (Ken-jutsu). Esta íntima relación provienede que el Jo era un arma que había surgido precisamente para vencer la espadade Miyamoto Musashi y a causa de que en verdad era posible vencer a un espadachíncon el Jo, ambos artes, el del Jo y el de la espada Ken, han perdurado hasta nuestrosdías en armonía.

El principal motivo que empujó la difusión delJo fue que con este se podía combatir golpeando (a zonas vitales) para venceral oponente sin que este sufriera daño, mientras que con las armas metálicas segolpeara donde se golpeara la muerte era casi segura.

El arte del “Jo” en elsiglo XX

Hacia el año 1924 se formaron en Japón varioscomités de grandes maestros para crear un métpdp de combate, especial para la policía.Los maestros eran expertos en Ken-jutsu, en el Ken-do, en el Iai-do y en elGoshin-jutsu o métodos de defensa personal obtenido del Ju-do y del Ju-jutsu.Del estudio de estos maestros surgió un método policial de defensa personal quesería la base del nuevo método que veintitrés años después sería llamado “Taiho-jutsu”.

En el año 1927, y ante una comisión de laFuerza de Policía Japonesa, los expertos de Bu-jutsu, “Shimizu Takaji” y “TakayamaKenichi” dieron una exhibición de las técnicas del Jo-jutsu. La comisión habíasido formada para crear un método de combate mano a mano con arma blanca ya quela policía japonesa necesitaba renovar su antiguo sistema de defensa con armas.

La exhibición de los dos expertos fue tanimpresionante que los oficiales japoneses decidieron adoptar muchas de lastécnicas del Jo-jutsu para los programas de entrenamiento de sus hombres.Debido a que este entrenamiento policial necesitaba una constante supervisión,fue llamado a Tokyo, para que fuera a convertirse en el instructor de Jo-jutsude la policía el gran maestro “Shimizu Takaji” quien era el vigesimoquintomaestro en jefe de la escuela Shindo Muso-Ryu (fundada por Gonnosuke) y quetambién sería el instructor de Jo-jutsu en el Kodokan del maestro Jigoro Kano.

Bajo la dirección técnica de Shimizu, fuecreada una Unidad Especial de Policía “Tokubetsu Keibitai”, en la que todos suscomponentes eran expertos en el uso del Jo. El arte del Jo, adaptado a lasnecesidades de la policía, fue llamado “Kei-jo jutsu” o “Arte del bastón Jo de la policía”.

Al finalizar la Segunda Guerra Mundial, lasfuerzas “SCAP” (Comandante Supremo de las Fuerzas Aliadas) establecieron unaprohibición por la cual el pueblo japonés no podía practicar las ArtesMarciales, pero a la policía se le permitió la creación de un método de defensapersonal para sus necesidades.

El nuevo comité formado por el experto enKen-do, “Saimura Goro”, el judoka “Kagaoka Sinichi”, el ya conocido “ShimizuTakaji”, “Otsuwa Hidenori” el fundador del Karate “Wado-Ryu” y del “HoshinWado-Ryu Ju-jutsu”, y “Horiguchi Tsuneo” un experto en pistola.

En este comité surgiría un método llamado “Taiho-jutsu”hacia el año 1947, este estilo estaba formado por las diferentes técnicas delya tradicional “Ken-jutsu”, “Ju-jutsu”, y “Jo-jutsu”. También fueronseleccionadas técnicas de estilos modernos como el “Karate-jutsu” el “Ken-do” yel “Ju-do”. El boxeo occidental o ingles también sería profundamente estudiado.

A partedel entreno policial con el “Kei-jo”, el JO, al igual que otros métodos debastón de otras naciones, permaneció en secreto y hacia el año 1955, y cuandoya hacía algún tiempo que las prohibiciones de la SCAP habían terminado,apareció al publico bajo la forma del “Jo-do”.

El ideograma de “justu” había cambiado por elde “Do”, por lo que el “Arte del bastón Jo” (Jo-jutsu), se convertiría en la “Víaespiritual del bastón Jo” o “Jo-do”.

Hoy funciona en Japón la “All Japan Jo-doFederation” (Federación de Jo-do de todo Japón) , federación estrechamenteunida a la “All Japan Ken-do Federation” (Federación de Ken-do de todo Japón),que engloba todas las escuelas de de Jo-do y a todas las que continúan con latradición del Jo-jutsu. Ambas variantes del “Do” y del “Jutsu” suman alrededor desetenta estilos.

El “Aiki-jo”, el método de Jo que es estudia enesta obra, pertenece al grupo (por decirlo de alguna manera) del Jo-do, debidoa que el Aiki-jo (junto al Aiki-ken y ak Tai-jutsu, del Aikido) persigue elmismo fin espiritual del Do. Con el “Aiki” se indica que este Jo es el métodode Jo (Jo-do, Jo-jutsu, Keijo-jutsu, o Aiki-jo) o su escuela (Shindo, Aikikai,Daito, Yagin, Kodokan, etc), todas sus técnicas tienen una misma base técnica,la que creó el gran Muso Gonnosuke.

El Dinero y La Felicidad

2011-07-01T13:58:00.001-04:30

Un banquero americano estaba en el muelle de un pueblito caribeño, cuando llegó un botecito con un solo pescador. Dentro del bote había varios atunes amarillos de buen tamaño. El americano elogió al pescador por la calidad del pescado y le preguntó cuánto tiempo le había tomado pescarlos. El pescador respondió que sólo un rato. El americano le preguntó que por qué no permanecía más tiempo y sacaba más pescado. El pescador dijo que él tenía lo suficiente para satisfacer las necesidades inmediatas de su familia. El americano le preguntó qué hacía con el resto de su tiempo. El pescador dijo:

“Duermo hasta tarde, pesco un poco, juego con mis hijos, hago siesta con mi señora, caigo todas las noches al pueblo donde tomo vino y toco guitarra con mis amigos. Tengo una vida agradable y ocupada.”

El americano replicó: “Soy graduado de Harvard y podría ayudarte.”

“Deberías gastar más tiempo en la pesca y, con los ingresos, comprar un bote más grande y, con los ingresos del bote más grande, podrías comprar varios botes; eventualmente tendría una flota de botes pesqueros. En vez de vender el pescado a un intermediario lo podrías hacer directamente a un procesador y, eventualmente, abrir tu propia procesadora. Deberías controlar la producción, el procesamiento y la distribución. Deberías salir de este pueblo e irte a la Capital, donde manejarías tu empresa en expansión”.

El pescador le preguntó: “¿Pero cuánto tiempo tardaría todo eso….?”.

A lo cual respondió el americano: “Entre 15 y 20 años”.

“¿Y luego qué?”, preguntó el pescador.

El americano se rió y dijo que esa era la mejor parte. “Cuando llegue la hora deberías vender las acciones de tu empresa al público. ¡¡¡Te volverás rico….tendrás millones!!!”

“¿Millones….y luego qué?”.

“Luego te puedes retirar. Te mudas a un pueblito en la costa donde puedes dormir hasta tarde, pescar un poco, jugar con tus hijos, hacer siesta con tu mujer, caer todas las noches al pueblo donde tomas vino y tocar guitarra con tus amigos”.

Y el pescador respondió:

“¿Y acaso eso no es lo que ya tengo?”.

Cuántas vidas desperdiciadas buscando lograr una felicidad que ya se tiene pero que muchas veces no vemos. La verdadera felicidad consiste en amar lo que tenemos y no sentirnos mal por aquello que no tenemos.

MARUBASHI, HACIA UN DESPERTAR DE LA CONCIENCIA

2011-05-13T13:46:00.001-04:30

Marubashi significa el puente largo de la vida y es una técnica de la escuela de sable Yagyu (una de las que aprendió Morihei Ueshiba-fundador del aikido).

Consiste en que cuando el enemigo ataca con el sable, uno entra directamente en la trayectoria de su ataque, sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda, como si uno viese a través de su sable.

En esta forma de entrada uno se expone seriamente a la muerte en el caso de portar una katana en lugar de un bokken, tal como se practica en el tatami.

El trasfondo filosófico y psicológico que subyace en este tipo de enfrentamiento hace del entrenamiento una alegoría de la actitud necesaria para vivir una existencia rica, profunda y libre.

En el origen de esta técnica se encuentra la consideración de que la vida es un puente largo y estrecho que atraviesa aguas turbulentas. Cuando uno se enfrenta al enemigo en medio del puente, la huida se vuelve imposible. Batirse en retirada o dudar significa la muerte. Escapar por la derecha o la izquierda es el camino de las aguas agitadas.

Desde una perspectiva psicológica sabemos que cuando “las cosas van mal” surge un complejo emocional enraizado en el propio pasado (temores, complejos, etc.), entonces uno tiende a volverse “inconsciente”. Volverse inconsciente significa que la reacción o emoción se adueña de uno mismo y le convierte en ella. Se pasa a ser el actor que la representa, pero se deja de ser uno mismo, se trata pues sólo de una pauta reactiva automática e irreflexiva.En la vida cualquier circunstancia adversa que encontremos oculta una profunda lección, aunque no podamos verla en el momento.

El enemigo en tal caso se convierte en un maestro que te ayuda a refinar tus ideas y técnicas, el contrapeso necesario para agudizar tus sentidos. El único camino es el del enemigo; es preciso penetrar en el corazón de su ataque. Este es el sentido de irimi. Sólo la renuncia al tiempo psicológico (es decir a los condicionantes personales y sociales-ego-) permite alcanzar la verdadera libertad.

Como el ego es un sentido de identidad derivado de cosas externas, necesita identificarse con ellas. La identificación más habitual es el trabajo, el reconocimiento social, el conocimiento, la educación, la apariencia física, las habilidades personales, las relaciones, la historia personal y familiar, los sistemas de creencias y las identificaciones colectivas (nacionales, raciales, religiosas, etc.)

Ninguna de estas identificaciones es uno mismo. Baste pensar que con otras circunstancias sociales y personales nuestra visión del mundo y acciones serían distintas. Se llega a saber esta verdad por uno mismo, a más tardar, cuando se siente que la muerte se acerca. La muerte le desnuda a uno de lo que no es. El secreto de la vida es pues “morir antes de morir”.

El momento presente es lo único que tenemos. Nunca hay en la vida un momento que no sea éste. La esencia del Zen consiste en caminar por el filo de navaja del aquí-ahora.

Cada encuentro en un duelo ofrece una oportunidad. En la tradición Zen se suele decir Ichi go ichi e, una vida un encuentro. Nunca se presenta la misma situación dos veces. Es necesaria una mente reposada, abierta a las variaciones constantes. Sólo cuenta el momento presente. No hay segundas oportunidades.

En este sentido profundo, la concentración de toda la vida está en el instante presente. No importa la duración de la vida; si en verdad no se trata mas que de un segundo que la mente renueva constantemente.

Ichi go ichi e. Al igual que en la ceremonia del té que se compartía en el descanso de una contienda sangrienta. Ésta era un símbolo de vida, un instante de aquí-ahora pleno de eternidad. Con un espíritu abierto y vacío es más sencillo escoger intuitivamente el movimiento adecuado para mejorar la técnica y la actitud, comprender al compañero y, en suma, comprender mejor la vida.

En resumen, en la cultura medieval japonesa la frialdad que mira las cosas sin encogimiento y la conciencia penetrante de la muerte jugaron un papel principal. Estas personas vivieron en una época donde la muerte era algo tan cotidiano que el poder vivir hoy era casi una gracia. De esta forma la cultura japonesa fue atravesada por la llama de la muerte y renació revitalizada. Por eso se suele hablar de pureza y limpieza como los adjetivos que la caracterizan.

Cuando se practica en el tatami ésta u otra técnica con el bokken, la presión de la vida y la muerte desaparece y por tanto inmediatamente pasan inadvertidas las consideraciones profundamente humanas que surgieron como consecuencia de duelos reales.

Podemos decir que si olvidamos el profundo trasfondo existente en cada gesto, el valor del entrenamiento se disuelve.

El Manuscrito de la Tierra por Miyamoto Musashi

2011-03-30T14:37:00.000-04:30

Aqui les dejo un pequeño extracto del Capítulo El Manuscrito de la Tierra de El Libro de los Cinco Anillos escrito por Miyamoto Musashi.

Las artes marciales son la forma de vida del guerrero. Especialmente los oficiales deberían practicar estas artes, y los soldados deben también conocer esta forma de vida. En la actualidad no existen guerreros con un cierto conocimiento de la vía de las artes marciales.

Antes de nada, pongamos un ejemplo sobre lo que es una forma de vida. El budismo es una vía para ayudar a la gente; el confucianismo es una vía para reformar la cultura. Para el médico, curar es una forma de vida; un poeta enseña el arte de la poesía.

Otras personas se dedican a predecir el futuro, al tiro al arco o a otras diversas artes y disciplinas. Las personas practican las vías a las que se sienten inclinadas y desarrollan preferencias individuales. Pocas personas son aficionadas a la vía marcial de la vida. Ante todo, la vía de los guerreros significa familiaridad con las artes culturales y marciales. Aunque sean torpes en ellas, los guerreros deben fortalecer personalmente sus propias artes marciales tanto como puedan en sus propias circunstancias.

La gente piensa normalmente que todos los guerreros reflexionan sobre el hecho de estar preparados para morir. En lo que se refiere a la vía de la muerte, ésta no se limita a los guerreros. Los monjes mendicantes, las mujeres, los campesinos, e incluso aquellos que pertenecen a las clases que están por debajo de ellos, conocen su obligación, se avergüenzan de descuidarla y se resignan a la muerte; en esto no hay ninguna distinción. La vía marcial de vida practicada por los guerreros se basa en superar a los demás en todo y en cualquier cosa. Ya sea mediante la victoria en un duelo individual, o ganando una batalla frente a varias personas, uno piensa en servir los intereses de quien lo emplea, en servir los propios intereses, en llegar a ser bien conocido y en estar socialmente establecido. Todo ello es posible mediante el poder de las artes marciales.

Sin embargo, habrá personas en el mundo que piensan que aunque uno aprenda las artes marciales, no le servirán de nada cuando surja la necesidad real. A este respecto, la verdadera ciencia de las artes marciales significa practicarlas de tal forma que sean útiles en cualquier ocasión, y enseñarlas de tal forma que sean útiles en todos los caminos.

La Limpieza

2011-03-11T13:36:00.003-04:30

Saber desplazar lo que molesta para la limpieza y saber volver a ponerlo en su sitio es un acto sencillo que educa la atención. Decidir lo que se debe tirar y lo que hay que conservar educa el sentido de decisión.

Pasar el paño por el piso constituye un excelente ejercicio para las piernas y caderas. Incluso cuando un sitio parece limpio, basta con pasar un trapo húmedo para convencerse de lo contrario. Renovando el agua, lavando los trapos de limpieza y limpiando el suelo se experimenta la sensación de refrescar el propio espíritu.

No obstante, para meter las manos en el agua helada en las mañanas de invierno hace falta valor: vencer el espíritu del abandono es parte integrante de la práctica.

Cuando los bokuto, jo, sandalias, etc., están en su sitio, el aspecto de las cosas es agradable a la vista y son fáciles de utilizar. No sólo se trata de satisfacer la conciencia estética, sino también de una educación natural que conduce a reconocer la importancia de la preparación. El tiempo consagrado al entrenamiento es limitado. Los breves instantes que le preceden y le siguen son cortos. Por ese motivo es necesario sacarle el mejor partido posible a hacer la limpieza, lo que supone un buen ejercicio en el sentido de previsión y organización. La decisión de empezar por aquí para continuar por allá y terminar más allá es un ejercicio para el juicio y el espíritu de decisión. La limpieza no sólo pretende purificar el exterior. Esto explica que sea necesario limpiar una y otra vez y sin cesar los lugares que parecen limpios.

El enseñante, que se vale de su conocimiento, no debe contentarse con lograr que sus alumnos hagan la limpieza, es deseable que su ejemplo sea un aliciente para ponerlo en práctica. Me gustaría que meditaran ustedes sobre este pensamiento de O Sensei: "El aikido es la limpieza del cuerpo. Hay que eliminar la suciedad y las impurezas del cuerpo y el alma".

Cuando entra usted en un dojo bien limpio y lustroso, de forma inmediata el corazón se encuentra reconfortado. Estoy convencido de que la práctica diaria del cuerpo y el espíritu se manifiesta de esta manera.

Para hacerlo bien, todos deberían limpiar el dojo por su propia iniciativa antes y después del ejercicio. La limpieza permite colocar las cosas en su lugar, clasificarlas y ordenarlas.

Además, la limpieza es una buena práctica tanto mental como física.

Cuando yo era uchi-deshi, nos uníamos a los demás practicantes para limpiar juntos no sólo el dojo sino también la entrada, los pasillos, los lavabos, los vestuarios, el dormitorio de los uchi-deshi y la calle delante del dojo.

La limpieza te enseña mucho.

Tomemos como ejemplo mero hecho de utilizar la escoba: hay que sujetar el mango con ligereza y hacer llegar el ki hasta los pelos del cepillo, utilizarlo con agilidad, ligereza y fuerza. El principio es el mismo que para el sable o el bastón. Es un ejercicio que, barriendo todos los rincones, permite aprender a ver hasta los aspectos ocultos de las cosas.

Extraído de Aikido Etiqueta y Transmisión por Tamura Nobuyoshi.

ABRE TU PROPIA TESORERÍA

2011-02-28T11:59:00.000-04:30

Daiju visitó al maestro Baso en China. Baso preguntó:

"¿Qué buscaba?"
"Conocimiento", replicó Daiju.
"Tienes tu propia tesorería. ¿Por qué buscar fuera?, preguntó Baso.

Daiju preguntó:
"¿Donde está mi tesorería?"

Baso respondió:
"Lo que estás pidiendo es tu tesorería."
¡Daiju recibió la revelación! De ahí en adelante siempre urgía a sus amigos:

"Abre tu propia tesorería, y usa los tesoros."

NO APEGARSE AL POLVO

2011-02-03T13:21:00.000-04:30

Zengetsu, un maestro chino de la dinastía T´ang, escribió el siguiente consejo para sus discípulos:

Vivir en el mundo pero no apegarse al polvo del mundo es la manera correcta de un verdadero estudiante del Zen.

Al contemplar la buena acción de otro animarse a seguir su ejemplo. Al saber de una errada acción de otro, tratar de no emularla. Aunque estés solo en un cuarto oscuro, compórtate como si estuvieras ante un noble huésped. Expresa tus sentimientos, pero no te hagas más expresivo que tu propia naturaleza.

La pobreza es un tesoro. Nunca lo cambies por una vida fácil. Una persona puede parecer tonta y sin embargo no serlo. Quizás sólo esté ocultando cuidadosamente su sabiduría.

Las virtudes son el fruto de la auto-disciplina y no caen del cielo como la lluvia o la nieve.

La modestia es la base de todas las virtudes. Que tus vecinos te descubran antes de que te les hagas conocido por ti mismo.

Un noble corazón nunca se hace notorio. Sus palabras son como raras gemas, rara vez exhibidas y de gran valor.

Para un estudiante sincero, cada día es un día afortunado. El tiempo pasa pero él nunca se queda atrás. Ni la gloria ni la vergüenza pueden conmoverlo.

Censúrate a ti mismo, nunca a otros censures. No discutas lo bueno y lo malo.

Algunas cosas, aunque ciertas, fueron consideradas falsas por generaciones. Como quiera que el valor de lo correcto puede ser lo reconocido después de siglos, no hay necesidad de anhelar una apreciación inmediata.

Vive con sentido y deja los resultados a la gran ley del universo. Pasa cada día en apacible contemplación.

No lejos de ser un Buda

2011-01-19T12:18:00.000-04:30

Un estudiante universitario mientras visitaba a Gasan le preguntó:

"¿Has leído alguna vez la Biblia cristiana?"

"No, léemela", dijo Gasan.

El estudiante abrió la Biblia y leyó estos versículos de San Mateo:

"Y del vestido, ¿por qué preocuparos? Mirad los lirios del campo cómo crecen: no se fatigan ni hilan. Pues yo os digo, que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos... No os inquietéis, pues, por el mañana; porque el día de mañana ya tendrá sus propias inquietudes; bástale a cada día su afán".

Gasan dijo:

"Quienquiera que pronunció esas palabras lo considero un hombre iluminado".

El estudiante continuó leyendo:

"Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá. Porque quien pide recibe, quien busca halla y a quien llama se le abre".

Gasan observó:

"Eso es excelente. Quien quiera que dijo eso no esta lejos de ser un Buda".

Aikido Técnico Capítulo 5 – Técnicas de Ukemi. Parte 2

2010-11-29T09:25:00.000-04:30

Ma-ukemi (Break Fall) No.1

Tome un paso adelante con la pierna externa, o sea, la pierna más alejada de Nage (en este caso la pierna derecha). Tome impulso con esta pierna como pivote y haga Zenpo Kaiten en el aire. Cuando caiga sobre el tatami, separe el cuerpo y el brazo para crear un ángulo de 45 grados entre los dos, y golpee el tatami primero con el brazo izquierdo a fin de suavizar el impacto que reciba el resto del cuerpo.

Luego golpee el tatami simultáneamente con la pierna izquierda estirada y la planta del pie derecho (el empeine derecho y la rodilla derecha están doblados). En el instante que la pierna izquierda y la planta del pie derecho toquen el tatami, el torso nivel superior debe doblarse adelante. (Ya para este momento, el codo y brazo izquierdo que han tocado el tatami deben haber estado ya doblados, y la mano izquierda ya debería haber servido de apoyo para el torso que se alza). Doblar el nivel superior del torso de esta forma es necesario para proteger los órganos internos del impacto.

Es importante mantener las piernas separadas suficientemente porque la rodilla derecha no podrá soportar el impulso generado por el impacto, y como resultado colapsa hacia adentro, la parte interna de la rodilla derecha no deberá chocar contra la pierna izquierda.

Inmediatamente luego de que la pierna izquierda y pie derecho toquen el tatami, usando el impulso generado por el movimiento, se debe torcer la cadera hacia la derecha, y mientras se para usando la rodilla derecha como pivote, haga Tenkan con el pie izquierdo como pivote y tome la posición de Hidari Hanmi a fin de prepararse para cualquier movimiento del oponente.

Dependiendo de cual Nage waza (Técnica de Proyección) se utilice, Zenpo Kaiten ukemi (Rodada hacia Adelante) puede que no sea suficiente, y éste es el ukemi que, en tal caso, sea lo necesario para protegerse. Es parecido al Zenpo Kaiten en algunos aspectos, pero diferente en otros. Deberá reconocer las diferencias.

Entrene para que pueda hacer este ukemi de forma flexible cuando le proyectan hacia delante, atrás, izquierda o derecha.

Ma-ukemi (Break Fall) No.2

Este ukemi se debe usar cuando la proyección es directamente hacia abajo con técnicas tales como Koshi Nage o Kata Guruma, y es casi igual que el Ma-ukemi No. 1. En caso de recibir ukemi del lado izquierdo del cuerpo, se cae al piso con el brazo izquierdo, pierna izquierda y planta del pie derecho de forma simultánea, mientras alza la espalda (desde el abdomen izquierdo hasta la axila izquierda) del tatami para proteger sus órganos. También, hale la barbilla hacia adentro para evitar que la cabeza golpee el tatami. Tanto el ángulo del brazo y el cuerpo cuando tocan el tatami, como la distancia entre ambas piernas, son lo mismo como el Ma-ukemi anterior (No. 1). Entrene arduamente porque cuando se realiza este tipo de ukemi, se recibe un impacto muy fuerte.

Ambos tipos de Ma-ukemi waza son ukemi waza basados en unir el cuerpo de uno instantáneamente con el cuerpo del oponente quien inició el waza, a través de hacer que un punto de contacto corporal sea el punto de pivote. El punto de pivote es aquel punto en el cuerpo de Uke en el cual la fuerza o potencia de Nage está más cargado (o asentado) hacia el Uke, o de forma conversa, el punto del cuerpo de Nage en el cual el peso de Uke está más cargado o asentado sobre el Nage.

El punto de pivote puede moverse (dentro de un rango) durante el transcurso de una técnica, pero en todo momento es el punto de contacto más fuerte entre Uke y Nage. Por lo tanto, hay que entender muy claramente cual parte del cuerpo del oponente (la parte en la cual la fuerza del oponente esta más directamente cargada) es la parte que uno debe utilizar para este propósito. El punto de contacto es generalmente el hombro, codo, o cadera.

Cuando uno es proyectado al aire, el cuerpo se debe colocar en una posición correcta a fin de caer de forma segura. Sin embargo, cuando uno está en el aire y sin contacto con ningún objeto, es difícil moverse a cualquier dirección, mucho menos moverse de forma precisa. Por eso se debe utilizar la fuerza reaccionaria de la misma proyección, recibida a través de un punto de contacto con el cuerpo del oponente (usualmente el hombro, codo o cadera) para suministrar suficiente potencia para propulsarse a una posición en la cual se recobra la orientación.

Esto ocurre en un solo instante, así que Uke deberá rápida y precisamente determinar cual parte del cuerpo de Nage usará.

Sokuto (Yoko-ukemi)

Este ukemi deberá ser utilizado cuando la proyección es hacia el costado de uno, por Ashi Barai (Barrido de Pie o Pierna) o por Okuri Iriminage.

En el caso de Hidari Hanmi (que sería el caso si el pie izquierdo fuese el pie externo, por Ej. el pie más lejos de Nage), en el momento justo antes de que el lado izquierdo del cuerpo cae al tatami, deberá golpear el tatami velozmente con el brazo izquierdo estirado y alejado del cuerpo (manteniendo un ángulo de aproximadamente 20 grados entre el cuerpo y el brazo), y desplazar la posición del cuerpo para que la parte del cuerpo que caiga primero sea la parte izquierda de la cadera, y la parte del cuerpo que caiga de último sea la parte superior del cuerpo. En el instante que la cadera izquierda cae al tatami, se debe estirar ambas piernas y patearlas hacia arriba (torciendo la parte derecha frontal del cuerpo). Este movimiento controla el balance del cuerpo y evita que la parte izquierda del cuerpo reciba un impacto abrupto y de riesgo para lesión.

Se requiere de mucho entrenamiento para poder golpear el tatami rápidamente y fuertemente con el brazo extendido, porque en este caso, solamente un brazo absorbe casi todo el impacto recibido por el cuerpo entero.

La forma de pararse el la misma que en Ma-ukemi.

También hay otro ukemi como Zenpo (Caída hacia Adelante) o Koho (Caída hacia Atrás) que se hace cuando no es posible rodar debido a espacio insuficiente u otras limitaciones físicas. Quisiera explicar estos en el futuro.

Es necesario saber cuando y como hacer todos los tipos de ukemi. Igual que se le requiere a Nage tomar una postura o posición basada en el principio de la fuerza reaccionaria, de la misma forma Uke también deberá hacer ukemi basado en el principio de la fuerza reaccionaria.

En otras palabras, se debe usar de forma suficiente todas las fuentes de la fuerza reaccionaria, resultado de colocar el poder o fuerza sobre cualquier cosa que tenga peso. Por ejemplo, la fuerza reaccionaria podría incluir la fuerza de Nage, una parte del cuerpo, y el tatami. Así usted podrá controlar su propio cuerpo. Al menos que entienda este principio, el ukemi que se practica nunca será el verdadero ukemi.

Deberá practicar hasta que esté convencido que aún cuando la fuerza del oponente sea impuesta sobre su cuerpo con la máxima fuerza, si logra poder usar el cuerpo de su oponente en la forma correcta, podrá recibir ukemi en la manera más segura y correcta.

Cuando recibe una proyección, la fuerza del otro siempre está impuesta sobre una parte particular de su cuerpo. Deberá hacer ukemi ya sea usando la fuerza impuesta sobre uno como fuerza reaccionaria, o usando el punto de contacto entre uno y el otro como la fuente de esa fuerza reaccionaria.

Por lo tanto, no empiece su ukemi mediante un “salto” irracional anticipando la proyección de Nage. No decida que hacer, Ma o Kaiten-ukemi, antes de ser proyectado. Adapte su ser a las circunstancias instantáneamente y deje que la técnica de Nage determine cual ukemi usar. Este enfoque o acercamiento deberá ser meditado cuidadosamente y luego aplicado consistentemente a la práctica.

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Capítulo 5 – Técnicas de Ukemi. Parte 1

2010-11-22T08:59:00.002-04:30

En este capítulo, no abordaré el tema de la complejidad de la defensa en general, sino que limitaré mi discusión principalmente a la relación de Uke con Nage (el “otro” o “pareja”), enfocando en como caer y/o como recibir una proyección. Aún en este estudio limitado, igual deberemos reconocer algunos puntos claves.

Primero, se debe entender la actitud mental apropiada de aquellos quienes mantienen y buscan la forma verdadera de “Bu” (artes marciales). En el desarrollo del enfoque o acercamiento correcto hacia el ukemi, se debe aprender a dominar las técnicas de ukemi apropiadas para cualquier tipo de waza (técnicas) recibidas del Nage. Esto implica tanto recibir la fuerza total de la técnica de Nage como también hacer que la técnica de Nage sea más refinada o “pulida”.

Por lo tanto, se deben entender estos requerimientos mientras se mantiene una actitud seria, como se manifiesta cuando se muestra buenos modales ante el Nage.

Lo que sigue son descripciones sencillas de técnicas de ukemi; sin embargo, no hay que olvidar que lo básico de aprender ukemi requiere practicar la ejecución de todo tipo de ukemi con un cuerpo flexible, una mente aguda, y un juicio o criterio preciso de la situación. También es esencial abandonar una relación sobre-dependiente hacia Nage; o sea, una relación basada en transigir el principio de que Uke y Nage están conectados por una relación marcial.

Hay varias implicaciones de esta relación. Por ejemplo, Uke no debe caerse al menos que funcione la técnica de Nage. También, la técnica de Uke no debe depender de la suposición que Nage será gentil o que él fallará en ejercer todas sus opciones, incluyendo patear o golpear el Uke si existen aperturas.

En el entrenamiento, uno debe pulir su propia técnica como también la técnica de la pareja, pero a la misma vez, se debe mantener una actitud seria y estricta como si estuviese frente a un enemigo. Esta es la plataforma para una relación que se mueve a niveles más altos, basada en un compromiso mutuo para pulir el Aikido de cada pareja.

Koho Kaiten Ukemi (Ukemi Rodando Hacia Atrás)

Los requisitos básicos de Koho Kaiten ukemi son: poder rodar hacia atrás sin lastimarse cuando se recibe la técnica, y más allá, siempre reconocer que el elemento más peligroso en una situación marcial es la persona a quien uno confronta.

Se debe practicar con la comprensión de que el fondo esencial de Bujutsu (artes marciales) es protegerse a si mismo ante el oponente en cualquier circunstancia y en cualquier espacio de tiempo. Esto impone ciertos requerimientos técnicos sobre las mismas técnicas de ukemi.

Si uno falla en entender estos requerimientos, se crearán consecuencias desastrosas para la práctica actual de Aikido. Esto se puede observar de forma muy común en Koho Kaiten Ukemi.

En este caso, el Uke comienza su Koho Kaiten tomando un paso hacia atrás con su pierna interna (por ej. la pierna más cercana al Nage), doblando la rodilla hasta que ésta toque el piso (en una posición arrodillada). Uke entonces coloca los glúteos sobre el piso o tatami y primero, rueda hacia atrás y luego rueda hacia adelante mientras toca la misma rodilla sobre el tatami, y finalmente, se levanta.

Rodar hacia atrás de esta manera muestra una conciencia deficiente hacia los serios peligros que están inherentes en la ejecución de estos movimientos directamente en frente del oponente. ¿Cuáles son estos peligros?

Primero, se debe comprender que al tomar un paso atrás con la pierna interna significa que estará expuesto a recibir una patada. Más aún, si deja caer la rodilla interna al piso después de haber tomado un paso atrás de esa manera muestra una fatal actitud sin cuidado debido a la exposición a una patada, y también la pérdida de la movilidad inherente en esta posición.

El error de colocar la rodilla antes de caer se agrava, después de caer, por rodar hacia adelante y pararse directamente en frente del oponente. Esto es la prueba que uno actúa independientemente del oponente, y que está en una relación diametralmente opuesta a una situación marcial, en la cual uno está completamente involucrado con el oponente, y en la cual las acciones propias, para que sean correctas, han de reconocer y fundamentarse sobre esta interdependencia. (La única excepción es cuando la práctica está restringida por limitaciones de espacio de un Dojo.) Rodar hacia atrás mientras uno se arrodilla y colocar los glúteos en un lugar en frente de su oponente, es una posición que expone el “Shini-Tai” (un “cuerpo muerto” o “cuerpo indefenso”) y por lo tanto, es una posición en la cual usted no estará capaz de defenderse.

Si el Nage o el Uke basa su enfoque de practicar bajo una relación independiente y por separado de cada quien, las suposiciones que subyacen a su práctica no serán consistentes con las suposiciones de una situación marcial. Dado a que el Aikido, siendo un arte marcial, se basa sobre estas (y otras) suposiciones, no se pueden ignorar sin comprometer su naturaleza esencial. Sin embargo, mucha gente ha hecho exactamente esto, y practican una forma adulterada que no se debería llamar Aikido porque ha sido drenado de su carácter esencial como arte marcial. Enfocado desde esta perspectiva, el Aikido se convierte en un juego estéril en el cual nunca podrán producir o alcanzar algo del Aikido verdadero.

Por lo tanto, cuando se recibe ukemi, ¡no se debe tomar un paso hacia atrás con la pierna más cercana al oponente! ¡Y no se debe bajar la rodilla cuando se cae!

¿Entonces cuál es la forma correcta de hacer Koho Kaiten ukemi? Básicamente, se debe tomar un paso amplio con la pierna externa y se debe doblar la rodilla sin tocar el empeine del pie al piso de tal manera que la planta del pie continua tocando el piso o tatami. Luego se debe colocar el glúteo del mismo lado que la pierna y hacer Koho Kaiten rodando por el hombro interno y luego después de rodar hacia atrás, pararse en Hanmi, tomar la postura de Ma-Ai y pararse en frente al otro.

Dependiendo de la técnica particular recibido del Nage, puede ser apropiado rodar hacia atrás sobre el hombro externo (mientras se da un paso hacia atrás con la pierna externa).

En todo caso, para realizar este ukemi correcto, debe utilizar la fuerza elástica de las piernas de forma suficiente. En Aikido, esta “fuerza elástica” (o “la fuerza de doblar y estirar”) es un método básico utilizado para generar fuerza o suavizar la fuerza que se recibe de un oponente. En el caso del ukemi hacia atrás o ushiro ukemi, por ejemplo, si se usa la fuerza elástica de la pierna trasera después del ushiro ukemi se podrá crear el impulso para poder pararse.

Deberá usar el tendón de Aquiles y el tendón de la corva (al igual que todos los otros músculos y tendones debajo de la cadera), como parte de la creación de la fuerza cuando recibe una proyección, igual cuando los utiliza para proyectar al otro.

Zenpo Kaiten Ukemi (Ukemi Rodando Hacia Adelante)

Tome un paso hacia delante con la pierna externa, por Ej. La pierna más alejada de Nage. Si por ejemplo, la pierna derecha es la pierna externa, debe extender su brazo derecho hacia delante mientras apunta los dedos hacia dentro y doblando el brazo derecho. Luego tocar con la parte externa del brazo doblado de forma suave sobre el tatami, y rodar el cuerpo entero hacia adelante en este orden, hombro derecho, espalda curvada y cadera izquierda.

Para completar la rodada y pararse en una posición erguida, doble la rodilla izquierda y posicione la rodilla derecha en una posición doblada pero erguida. Cuando se llega a esta posición con una rodilla doblada al piso y con el impulso de haber rodado, ponga su peso en la bola del pie derecho y haga Tenkan a la vez que se pare para posicionarse en Migi Hanmi y así prepararse para el siguiente movimiento. Complete el movimiento haciendo suficiente Ma-Ai que le prepara para el siguiente movimiento del oponente. Por ende, cuando uno practica este movimiento de Zenpo Kaiten, la meta debería ser de realizarlo de forma baja y larga (por Ej. más bajo en nivel corporal y más largo en distancia)

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Capítulo 4 – La Relación entre las Articulaciones y el Poder; y Cómo se Produce el Poder (continuación) Parte 2

2010-11-15T08:55:00.000-04:30

Cuando los múltiples músculos se usan de forma organizada, el poder que se genera deberá ser necesariamente proporcional al número de músculos utilizados.

Examinemos más en detalle este concepto tomando como ejemplo el ataque convencional de CHU-DAN-I-TSUKI (golpe al nivel medio del cuerpo).

Cuando se intenta golpear un objeto con la distancia apropiada o MA-AI, las piernas se abren más que cuando se hace SHIZEN-TAI (posición natural estando parado) y la cadera baja. Desde esta posición estable, se coloca el puño derecho al nivel de la cintura, se extiende la mano izquierda directo hacia delante, y luego velozmente se jala la mano izquierda al nivel de la cintura.

Usando el poder reaccionario de este movimiento de jalar velozmente el puño izquierdo, se golpea con el puño derecho hacia adelante desde el lado derecho de la cintura. Justo antes de que se estire completamente el codo derecho, se tuerce el puño hacia adentro. Se golpea el objeto en el momento cuando simultáneamente se contraen el puño y los músculos del cuerpo. En este momento, se mantiene el poder en el cuerpo conservando el aire o la respiración interna.

Analizando este golpe, es claro que además del poder reaccionario desde el movimiento de jalar el puño izquierdo, y el poder de torcer el puño derecho, que la única articulación que se usa efectivamente para convertir el movimiento corporal en poder es la articulación de codo derecho (y en menor grado también una leve torción de la cadera).

Este CHU-DAN-I-TSUKI básico se puede explicar más a continuación: el poder de tensión de los múltiples músculos que rodean la articulación del codo se convierte en la velocidad del movimiento de golpear, y esta velocidad a su vez se convierte en el poder de golpear. Este poder de golpear (o poder de colisión) es transmitido al objeto en la mira cuando el poder de golpear está apoyado por un cuerpo estable.

Sin embargo, el CHU-DAN-I-TSUKI básico no es la posición perfecta desde el punto de vista de la dinámica física. De hecho, si se puede mantener esta postura o posición imperfecta al golpear un objeto, significa que la reacción del poder que se transmite hacia el objeto es pequeña, y por ende la cantidad de poder que se transmite también es pequeña.

Si se mantiene este enfoque convencional sobre el uso del cuerpo para generar poder, de igual manera nunca se alcanzará a comprender la lógica del AIKIDO. En otras palabras, este enfoque es una manera limitada, y más importantemente, es una manera de no-AIKIDO, de usar el cuerpo y generar poder. Es una manera de no-AIKIDO porque el movimiento final no está conectado al KI o la liberación del poder.

Más aún, menos articulaciones y músculos son usados debido al uso limitado del KOSHI. Asimismo, cuando se mantiene la respiración mientras uno se mueve significa que el poder se mantendrá atrapado en el cuerpo debido a que los músculos están tensos. De forma conversa, la liberación de la respiración permite que los músculos se relajen y, al aumentar la flexibilidad a través de la relajación, permite que más músculos participen en el movimiento. Por ende, la liberación de la respiración o exhalación significa la relajación de los músculos, la liberación del poder, y la liberación del KI.

Explicaré esto con más detalle. Este CHU-DAN-I-TSUKI se realiza a través del uso de una articulación del codo, y utilizando una torción leve de la cadera y peso del cuerpo. Sin embargo, la torción de la cadera y el desplazamiento del peso son tan pequeños que no requieren que el pie trasero esté alineado o empleado en la creación del movimiento. Es el uso del pie trasero para crear poder y estabilizar el peso del cuerpo, aumentar el tamaño del movimiento de la cadera y pierna, y aumentar el movimiento a través del uso del desplazamiento del peso que permite a uno crear una liberación de poder.

Para entender esta técnica dentro de la lógica de AIKIDO, se debe proceder de esta manera: si uno empieza desde HIDARI HANMI (HANMI con el lado izquierdo), el movimiento debe realizar con torsión de la cadera hacia la derecha. Subsecuentemente, cuando se tuerce de nuevo la cadera, este poder de rotación de caderas debería ser transferido al poder rotacional de la articulación del hombro, y luego al poder rotacional del codo, al igual que al poder de estiramiento del brazo. Finalmente, usando simultáneamente la velocidad de este movimiento para generar poder mientras se aplica un látigo de la muñeca, y colocando todo el peso del cuerpo al pie izquierdo, se usa este pie izquierdo (que se convierte en el pie trasero) como un trampolín del cual uno se rebota. Así el desplazamiento del peso corporal, la rotación de las múltiples articulaciones, y la velocidad se convierten para generar el poder de impacto mientras se golpea un objeto.

La técnica de respiración también ilustra dos enfoques a esta técnica. Retener la respiración tiende a mantener los músculos contraídos (en vez de relajados). Pero si se exhala en el momento del golpe, varias cosas se obtienen y una de ellas es que los músculos se relajan y por ende serán capaces de generar un poder aún mayor. La exhalación o liberación de la respiración está correlacionada con la liberación del poder, al igual que la liberación de KI.

El pie trasero (el pie izquierdo) debe estar lo suficientemente recto para que esté en una posición de “caminar relajado” (o “strut” en inglés) en el momento del impacto. Para el brazo derecho, el codo debe apuntarse abajo, con la palma de SEI KEN (puño básico) deberá apuntar hacia arriba, y el brazo debe estar completamente estirado.

Si la posición se mantiene correctamente, este CHU-DAN-I-TSUKI podrá lógicamente producir un poder instantáneo mayor que el CHU-DAN-I-TSUKI convencional. Además, permite mantener suficiente balance a pesar del poder reaccionario generado por el impacto.

Torcer y torcer en reverso las caderas como un movimiento inicial, convierte la velocidad del movimiento elástico o rotacional de todas las articulaciones del cuerpo a un poder total, y acompañado por un buen arranque (usando la pierna trasera como un trampolín), también convierte esta fuerza de la gravedad para convertirse en más poder durante el desplazamiento del peso del cuerpo. Finalmente, todo se convierte en una manera ordenada, la compresión del aire corporal a poder como en KOKYU RYOKU (soltar o liberar la respiración). Esta es la manera más práctica de producir poder en AIKIDO.

Si el método descrito arriba (lo denomino FURI TSUKI desde JODAN, Ej. "golpe de péndulo desde JODAN") se desarrolla aún más o es perfeccionado a través del entrenamiento, este mismo movimiento exacto puede ser aplicado igualmente a las técnicas de proyección o técnicas de control de articulaciones en AIKIDO.

Ahondando más en el tema, es importante entender que la parte inferior del cuerpo utiliza dos tipos de movimiento para producir dos tipos de poder. Un movimiento es el rotacional en el plano horizontal llamado KOSHI de torsión y torsión al reverso, y el otro es el movimiento hacia adelante en plano horizontal creado por el desplazamiento del peso cuando el pie se mueve hacia adelante.

Este poder, producido por la parte inferior del cuerpo, es transmitido al hombro, donde un movimiento rotacional en plano vertical de las articulaciones de los hombros genera una fuerza centrífuga que a su vez es transmitida a través del estiramiento y torsión del codo, y luego convertido en la fuerza del “látigo” de la muñeca. Así, los diferentes tipos de poder se producen también por la parte superior del cuerpo.

Aunque los diferentes tipos de poder se producen desde las partes inferior y superior del cuerpo, es importante tener en mente que la parte inferior en general produce el poder desde movimientos en un plano horizontal; y la parte superior del cuerpo produce poder desde movimientos en un plano vertical. Esta teoría se puede aplicar directamente a una técnica como por ejemplo IRIMI NAGE. Es absolutamente necesario organizar los pensamientos sobre estas líneas y luego aplicarlos a la técnica.

Indiqué anteriormente que teóricamente, el poder generado desde un movimiento es proporcional al número de articulaciones involucradas. Sin embargo, la realidad es que cuando se juntan todos los poderes únicos, producidos desde diversas partes del cuerpo, esta combinación en realidad genera más que la simple suma matemática (o valor total del poder) de cada poder individual producido por cada articulación y sus músculos asociados. Esto se puede denominar “un efecto de sinergia”.

Utilizar el propio cuerpo para producir esta sinergia es el punto clave en la forma de cómo usar el cuerpo en AIKIDO.

Tal como espero que esta explicación aclare este punto, también creo que una lógica efectiva sobrepase los conceptos antiguos establecidos para la práctica del AIKIDO.

Si esta lógica se usa como la base para analizar el movimiento, la ambigüedad de la explicación usada en el pasado para comprender el AIKIDO podrá ser resuelta; ya no será necesario depender del los supuestos aspectos “mentales” del AIKIDO para explicarlo. Sólo después que podamos explicar el AIKIDO en el nivel físico/corporal es cuando entonces será posible extender la explicación a los niveles mental y espiritual, y luego proceder hacia una explicación clara del KI.

Mientras esta ambigüedad exista en relación al uso apropiado del cuerpo, no será posible tener en resultado de un verdadero entendimiento del KI a través de nuestra investigación de los muchos aspectos del AIKIDO. Sin aclarar las dinámicas físicas del AIKIDO, la explicación del KI estará condenada a la muerte.

Solamente cuando una técnica de AIKIDO contenga las características de AIKIDO, consistentes con la lógica que se describe anteriormente, es que podremos claramente declararlo como AIKIDO. Y debido a la existencia de esta lógica en AIKIDO, la aplicación de AIKIDO en el uso de armas es posible, y más allá de las técnicas de armas, también será posible una expansión sin límites de la técnica. Esto es lo que hace posible una esperanza radiante de un desarrollo continuo del AIKIDO.

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Capítulo 4 – La Relación entre las Articulaciones y el Poder; y Cómo se Produce el Poder Parte 1

2010-11-08T10:54:00.000-04:30

Ahora examinaremos la relación entre las articulaciones del cuerpo y el poder, y cómo es el uso correcto de las mismas para generar o producir poder.

Tras el estudio de esta materia, podemos empezar a entender la expresión de AIKIDO en su nivel físico; y luego de enfocarnos en la naturaleza del cuerpo, comprenderemos el concepto de la unificación de la mente, el cuerpo y el espíritu.

El concepto de la unificación ha sufrido dado a que antes solía ser un concepto muy vago. En el pasado, el énfasis en el aspecto mental de la unificación (principalmente de las ideas de “cómo usar el KI”) has sido utilizado para compensar las contradicciones fundamentales y la aparente falta de unión en la extensa y variada colección de ataques, técnicas de articulaciones y de proyecciones en el AIKIDO.

Sin embargo, tal como yo espero que se esté clarificando desde nuestros estudios o discusiones anteriores, es mi creencia que a través del análisis del trabajo y comportamiento del cuerpo, una lógica clara y efectiva podrá ser definida y establecida para la práctica del AIKIDO.

Si usamos la lógica del cuerpo físico como la base para clarificar lo que sin ella sería sólo un concepto vago de “unificación”, podremos comenzar a clarificar nuestro entendimiento propio, y escapar de las ambigüedades en la mayoría de los otros entendimientos. A fin de obtener esta comprensión más profunda del AIKIDO, se debe aprender a usar “el ser completo o entero” en la práctica del AIKIDO.

Expresado en términos físicos, al usar el ser entero significa que uno debe usar el cuerpo completo al ejecutar cada movimiento o técnica. Más aún, debido a que las articulaciones son las estructuras que conectan las varias partes del cuerpo, se debe usar todas las articulaciones del cuerpo. Para hacer esto, hay que entender el funcionamiento de las articulaciones del cuerpo humano.

Hay tres funciones importantes de las articulaciones:

Primero, el movimiento apropiado y flexible de la articulación puede suavizar o evitar una colisión o choque contra el poder del oponente.

Segundo, las articulaciones crean flexibilidad. Cada articulación por individual tiene un rango de movimiento, pero para poder maximizar la flexibilidad corporal total, todas las articulaciones deben ajustarse a cada momento, incluyendo las articulaciones de la cadera.

Mientras más articulaciones se ajusten de forma coordinada, más flexible será el cuerpo de forma total.

Tercero, las articulaciones producen poder. Los músculos crean poder, y los múltiples músculos junto con sus respectivos tendones de conexión están adheridos a cada articulación. Cuando los múltiples músculos se usan de forma organizada, el poder que se genera deberá ser necesariamente proporcional al número de músculos utilizados. Este poder se manifiesta a través del movimiento de la articulación a la cual estén conectados estos músculos. Si esto es cierto para una articulación, entonces será aún mejor usar dos articulaciones que una, y tres mejor que dos, etc. Mientras más articulaciones se usan, mayor será el poder que se genera y que se transfiera al oponente.

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Capítulo 3 – El Principio del Movimiento Corporal (UNTAI NO GENRI)

2010-11-01T08:18:00.000-04:30

Mucho del lenguaje típicamente utilizado en las descripciones de las técnicas de AIKIDO refleja un sobre-énfasis en el trabajo de los pies. Algunas expresiones comunes que reflejan este punto de vista demasiado restrictivo incluyen los movimientos de pies/piernas (HAKOBIASHI), trabajo de pies (ASHISABAKI), y desplazamientos (ASHIBUMI).

El aspecto crítico de una técnica no está en el movimiento de los pies y piernas. Esto es porque cuando el movimiento corporal excede una cierta velocidad, es imposible para los pies y piernas seguir y mantener el ritmo. (El movimiento en la oscuridad cuando es necesario sentir hacia dónde vas es una excepción a la regla.)

Los movimientos corporales se originan naturalmente del KOSHI, que es la masa más grande del cuerpo. (Debemos entender que el KOSHI incluye toda la zona de la cadera, incluyendo los glúteos.) El centro del KOSHI es el TANDEN, y el TANDEN también es el centro del cuerpo completo.

Para que el cuerpo humano pueda constantemente mantener un buen balance, el KOSHI y la cabeza (la segunda masa más grande del cuerpo) deben estar correctamente alineados. Cuando los pesos de la cabeza y el KOSHI se desalinean, la postura puede volver a balancearse o corregirse (en muchos casos de forma muy sutil) con mover o realinear el KOSHI y las piernas a una nueva posición.

Ejecutar movimientos corporales complejos se hace posible con este ciclo de mover el peso del KOSHI y la cabeza, desestabilizando la postura, y realineando estos dos pesos al mover las piernas y las caderas a una nueva postura estable.

Es importante comenzar a entender la relación de la cabeza y el KOSHI. Sin embargo, debido a que su relación puede ser bastante complicada, una explicación detallada se dará mas adelante. Para lo que resta de esta discusión actual, definiremos el KOSHI como el elemento que incluye tanto la cabeza como el tronco del cuerpo, o sea, el peso completo de la parte superior del cuerpo que descansa sobre el KOSHI.

El peso completo de la parte superior del cuerpo descansa primero sobre el KOSHI pero luego se divide en dos partes que se extienden hacia las piernas y eventualmente descansan sobre los pies. Por ende, cuando se mueve el KOSHI, el peso del cuerpo se desplazará automáticamente. Esto resulta primero en el movimiento de las piernas y pies, y luego en el movimiento del cuerpo entero. Si el desplazamiento de peso es lento, la reacción de las dos piernas también será lenta. De forma conversa, si el desplazamiento de peso es veloz, entonces la respuesta también será veloz.

Sin importar si uno se da cuenta o no, la habilidad de moverse libremente en cualquier dirección se hace posible, y es disparado por, el movimiento del KOSHI, que genera el impulso que a su vez es seguido por el movimiento de las piernas. Si uno desea hacer movimientos refinados, es importante estar consciente de la función del KOSHI y utilizarlo de forma completa.

Los movimientos básicos hacia adelante y atrás pueden dar algunos ejemplos de este proceso. Primero considere el movimiento hacia adelante. Empiece desde CHOKURITSU SHIZENTAI, o sea, una posición natural de pie en la cual el peso del KOSHI descansa sobre las piernas de forma balanceada. Si mueve el KOSHI hacia adelante, el peso del cuerpo se desmoronará hacia adelante (al menos que la cabeza esté jalada hacia atrás para balancearlo). A fin de controlar esta desestabilización del peso corporal, una pierna tenderá a moverse hacia adelante. Una repetición suave de esta secuencia crea un movimiento suave hacia adelante (ZENSHIN UNDO).

De forma conversa, si de CHOKURITSU SHIZENTAI jalaría hacia atrás el KOSHI entonces el peso corporal se desmoronará hacia atrás a menos que una pierna se mueva hacia atrás. La repetición de esto es el movimiento hacia atrás (KOTAI).

Similarmente, si desde CHOKURITSU SHIZENTAI se desplazara el KOSHI hacia la derecha, el cuerpo se desmoronará hacia la dirección del desplazamiento del KOSHI. A fin de mantener el balance, la pierna derecha debe moverse hacia donde se haya desplazado el KOSHI. Más aún, si la otra pierna la sigue, creará un movimiento de desplazamiento a los lados.

Consideremos un segundo ejemplo, empezando otra vez desde CHOKURITSU SHIZENTAI. Si se tuerce el KOSHI hacia la izquierda, evidentemente que el KOSHI solo podrá moverse hasta un cierto punto sin que los pies empiecen a pivotear. Si continúa torciendo el KOSHI más a la izquierda, más allá de este punto causará que la punta del dedo gordo empiece a moverse en la misma dirección del movimiento del KOSHI.

Eventualmente, una vez que se tuerce el KOSHI y los pies pivoteen lo más posible, los dedos y el KOSHI apuntarán hacia casi la misma dirección. (Noten que la “dirección” del KOSHI se define como la dirección a la cual se apunta el TANDEN) Esto es especialmente cierto para la pierna trasera (en este caso, la pierna derecha). Como consecuencia, el cuerpo entero se voltea hacia la izquierda y automáticamente se crea una postura natural a la izquierda (HIDARI SHIZENTAI).

Consideremos un tercer ejemplo empezando desde la posición SEIZA (sentado/a con la espalda recta). Desde SEIZA, comience a pararse primero sentándose con el peso sobre los dedos de los pies y luego, manteniendo las rodillas al piso, estirando el KOSHI. Desde esta posición, mueva el KOSHI hacia adelante y tome un paso al frente con la pierna derecha para que la rodilla asuma una posición recta o estirada.

Podrá pararse fácilmente desde esta posición si estira la columna y los músculos de la espalda, y crear una postura en la cual las tres partes del cuerpo formen ángulos de 90 grados: el ángulo interno de la rodilla estirada, el ángulo interno de la rodilla en contacto con el piso, y el ángulo externo de la planta del pie (que ya está alineada verticalmente sobre los dedos del pie), y el talón (incluyendo el tendón de Aquiles). Si las puntas de ambos dedos gordos apuntan hacia la misma dirección que el KOSHI, entonces con simplemente estirar la pierna de atrás y por ende extendiéndola, podrá levantarse fácilmente y rápidamente a una posición erguida.

Una vez en esta posición erguida, la postura básica deberá ser así a continuación: la rodilla derecha deberá estar ligeramente doblada y la parte inferior de la pierna (la parte debajo de la rodilla) deberá estar alineada verticalmente. La pierna trasera deberá estar estirada para que funcione como una especie de soporte (SHINBARI BO). Finalmente, la parte superior del cuerpo (con la espalda estirada) deberá estar correctamente alineada sobre el KOSHI de tal manera que el peso del KOSHI esté distribuido de forma balanceada sobre las dos piernas. Esta forma es la postura más fuerte estando de pie, y es especialmente de crítica importancia en el momento final de una técnica, cuando se proyecta el empuje máximo de poder hacia el oponente. Por lo tanto, cuando se termina de ejecutar la técnica, ésta es la postura que se debe asumir.

Otra particularidad de esta postura es que si la pierna delantera está ampliamente hacia adelante (creando entonces una distancia suficiente entre el pie delantero y el pie trasero), será fácil colocar una rodilla al suelo de forma inmediata y en una postura igualmente formidable y fuerte. Por ende, cuando se quiere usar una técnica dinámica que utiliza un movimiento veloz entre una posición parada y otra arrodillada (sobre una rodilla), es importante tener una distancia adecuada entre los dos pies. Si esto se hace, podrá ejecutar correctamente el movimiento que se requiere para este tipo de técnica.

En todos estos ejemplos, vemos que los movimientos corporales son provocados por un movimiento de KOSHI que a su vez, causa un desplazamiento de peso y luego, para que el balance y la estabilidad se reestablezcan, esto necesariamente conduce hacia un movimiento compensatorio de ambas piernas y los pies. Esto es el principio del movimiento corporal (UNTAI NO GENRI).

La Realidad y La Mente

2010-10-27T11:33:00.001-04:30

Los hindúes denominan a este mundo “maya”, ilusorio, un sueño, una proyección mental. ¿Qué quieren decir? ¿Quieren decir que es irreal? No, no es irreal, pero cuando tu mente se entremezcla, tú mismo creas de ello un mundo irreal. No vivimos en el mismo mundo; todo el mundo vive en su propio mundo. Cuando los hindúes dicen que esos mundos son maya, quieren decir que la realidad más la mente, es maya. No sabemos lo que es la realidad, eso que existe, existe de por sí. La realidad más mente, es ilusión.

Cuando alguien despierta por completo, descubre la realidad sin la mente. Es esa la verdad. Le sumas la mente y todo se convierte en un sueño, porque la mente es la que crea los sueños. Si le quitas la mente, nada puede convertirse en un sueño, solo la realidad permanece en su pureza cristalina. La mente es como un espejo. En el espejo se refleja el mundo. Ese reflejo no puede ser real, ese reflejo es simplemente un reflejo. Cuando el espejo desaparece, el reflejo desaparece, ahora puedes ver lo real.

Una noche de luna llena, el lago se encuentra en silencio y la luna es reflejada en el lago. Tratas de alcanzar la luna. Esto es todo lo que el mundo ha estado tratando de hacer durante muchas vidas: tratando de alcanzar la luna en el espejo del lago. Y evidentemente, nunca tienes éxito, no puedes tenerlo, no es posible. Uno ha de olvidarse del lago y mirar exactamente en la dirección opuesta. Ahí está la luna.

La mente es el lago en el que el mundo se convierte en ilusorio, tanto si sueñas con los ojos cerrados, como si sueñas con los ojos despiertos. No importa. Si la mente se encuentra presente, todo lo que sucede es un sueño. Este será tu primer descubrimiento si meditas sobre tus sueños.

A continuación, descubrirás que TÚ eres un testigo, que el sueño está allí, pero TÚ no formas parte de él. TÚ no eres parte de tu mente, TÚ la trasciendes. Estás en la mente pero no eres la mente. Utilizas la mente, pero no eres la mente.

“Medita también sobre el conocimiento que te llega durante el sueño”

Ya eres consciente. Entra en las profundidades del inconsciente. Dirígete a los fundamentos de tu ser. Ve acumulando más y más consciencia, de manera que puedas penetrar en el sueño, en el estar dormido. Ve acumulando consciencia en tus horas de vigilia, eso te ayudará a penetrar en el inconsciente.

Aikido Técnico: Capítulo 2 – La Definición de AIKIDO como Técnica de Combate (BUGI)

2010-10-17T09:40:00.001-04:30

Es importante saber que el AIKIDO incluye una filosofía y las ideas que van más allá de BUDO. BUDO es un subconjunto de AIKIDO, pero el AIKIDO no es un subconjunto de BUDO. Por lo tanto, el desarrollo de la técnica de AIKIDO como una forma completa incluye, además de los principios de combate que serán discutidos aquí, también otros elementos tales como KI (y sus elementos constituyentes), KOKYURYOKU (poder de la respiración), y funciones espirituales. Abordaremos estos aspectos en un futuro trabajo. Por los momentos, es más crítico clarificar el asunto de los elementos físicos de las técnicas de AIKIDO, debido a que éstos proveen una fundación necesaria sobre la cual se construye una comprensión de los elementos más abstractos.

BUGI significa técnicas de combate para enfrentar a un oponente que inicia una confrontación. Más que eso, las técnicas de BUGI apuntan a dominar físicamente al oponente a fin de obtener un control sobre él. BUGI tiene su metodología, sus reglas y principios. BUJUTSU es un sistema para organizar y mejorar continuamente todos los aspectos y elementos de BUGI.

El BUGI de AIKIDO se caracteriza por la aplicación de dos principios fundamentales en las técnicas de combate, y estos principios son: el Principio del Cuerpo Unificado, y SOTAI KANKEI (la relación confrontacional entre uno mismo y el oponente). La aplicación de estos principios físicos permite que uno pueda utilizar más efectivamente cualquier técnica.

BUJUTSU NO HOUSOKU – el principio de BUJUTSU requiere que todas las técnicas, los movimientos y todos los elementos de BUJUTSU y BUGI sean aplicados con total precisión y exactitud. Su efectividad se determina según si se aplican en el momento correcto, en la forma correcta, y con la cantidad correcta de energía.

Por ejemplo, BUGI incluye los elementos de velocidad y poder. El poder es la aparición de la energía que a su vez se usa para alcanzar una meta. La velocidad puede crear poder, y el poder puede sustituir la falta de velocidad. La velocidad puede crear un poder realmente destructivo, por ejemplo, cuando un viento de huracán sopla una pajita a tal velocidad que ésta penetra una pared. De forma conversa, aunque se mueva muy lentamente, un poder con suficiente fuerza puede penetrar esa misma pared. La efectividad depende de la aplicación correcta tomando en consideración las condiciones particulares.

Por ende, BUJUTSU NO HOUSOKU puede expresarse como una actividad determinada para tratar una relación confrontacional a fin de colocar a uno mismo en una situación más ventajosa, dadas ciertas condiciones. BUJUTSU NO HOUSOKU es una consecuencia inevitable de obtener y mantener control sobre un oponente, usando las cantidades mínimas requeridas de:

· Movimiento

· MA-AI

· Poder.

Este BUJUTSU NO HOUSOKU es la base para las técnicas de AIKIDO y similarmente, manteniéndolas en consideración, se pueden generar unas definiciones y descripciones muy precisas de las técnicas de AIKIDO.

Existen tres requerimientos claves para técnicas precisas de AIKIDO:

· Mantener la postura correcta y apropiada

· Entrar a SHIKAKU

· Usar el cuerpo conscientemente para evitar confrontaciones directas con el movimiento del oponente.

El primer requerimiento para una técnica precisa es una postura correcta. La postura apropiada permite a uno generar todo el poder que uno posee, ejecutar los movimientos de forma exacta y veloz, y también maximizar el propio poder de ataque o defensa.

El segundo requerimiento es entrar a SHIKAKU, o sea, la “apertura” del oponente, o su “punto ciego” o “ángulo muerto”. A pesar de que el ángulo muerto sea el punto débil del oponente donde puede ser atacado, de manera simultánea también es más que eso, por ejemplo, es un punto en el cual uno puede resguardar o mantener su propia seguridad.

El tercer requerimiento es usar el cuerpo de tal manera de evitar el choque, o sea, la oposición directa de poder contra poder, o movimiento contra movimiento. Para ser más eficiente en cómo tratar una relación confrontacional, uno debe usar el poder o movimiento de su oponente, y la cantidad mínima requerida de tu propio movimiento o poder para hacer que esta situación se desarrolle en la manera que uno desea, en otras palabras, para tu propia ventaja.

La oposición directa contra el poder o movimiento necesariamente aumenta un esfuerzo requerido, y por ende desperdicia la energía. Además, cuando dos fuentes de poder o movimiento entran en contacto directo de oposición, la parte con poder o fuerza mayor ganará, y esto es un resultado contrario a los objetivos de las técnicas de combate de AIKIDO. La habilidad de controlar el movimiento a fin de evitar los choques con el oponente requiere de una práctica repetitiva y continua durante un período de tiempo extendido, hasta que este acercamiento o enfoque se convierta en un hábito fuertemente incrustado o establecido.

Si los practicantes de AIKIDO se pudiesen dedicar de corazón a enfocar estos elementos, el BUJUTSU NO HOUSOKU brotaría y crecería de forma automática y natural.

Otra nota a la discusión anterior es que el BUJUTSU, además de basarse sobre principios fundamentales e inalterables, también tiene otro aspecto que de forma simultánea es libre, sin restricciones, y capaz de adaptarse a cualquier circunstancia. Dentro de esto, hay espacio para KICHI (ingenio o astucia veloz) que no caben necesariamente dentro de ciertos principios predeterminados.

Aquellos que entrenan suficientemente para así desarrollar y llegar a dominar el BUJUTSU NO HOUSOKU también llegarán a generar KI y sus elementos, que incluyen KAN (intuición), y KICHI. Esto permite desplegar tus elementos mentales y espirituales que están descritos, por ejemplo, como “KI que lidera”, “el sentir”, o “empatía” de BUDO, y la habilidad para “ver” el movimiento del oponente (hasta en el caso cuando el oponente se encuentra a tus espaldas).

KICHI, sin embargo, tiene una expresión tanto más elevado como más bajo. Su forma más elevada sólo puede desarrollarse como resultado de un nivel alto de entrenamiento dirigido hacia la creación de habilidades cumbres basadas en las teorías o principios fundamentales. Aquellos que realmente han llegado a dominar el BUJUTSU NO HOUSOKU pueden desplegar tal forma elevada de KICHI.

Hay otro ejemplo diferente de una técnica similar a KICHI que posiblemente (aunque rudimentariamente) podría ser incluido como BUGI. Esto es SUTEMI (el truco del sacrificio) en el cual intentas escaparte del peligro mediante la ejecución de un movimiento sorpresivo para asustar al oponente.

Aunque esta técnica sigue algunos principios de BUDO, también ignora algunos otros elementos críticos, tales como postura y balance. La técnica de SUTEMI podría ser clasificada como una de las técnicas de combate, pero debido a que no incluye todos los aspectos y elementos de BUJUTSU, no debería ser incluida como una técnica completa. Esta es precisamente la razón por la cual SUTEMI no está incluida en el AIKIDO.

La razón por la cual el AIKIDO expresa de forma tan completa el BUBI (la estética de las artes marciales) incluyendo muchos aspectos tales como técnicas precisas, el sentido de estabilidad y elegancia, es que el AIKIDO incorpora todos los elementos esenciales de BUJUTSU NO HOUSOKU.

Basado en las explicaciones y puntos de vista que he descrito arriba, quisiera ahora entrar en la materia de teorías técnicas.

Aikido Técnico: Capítulo 1 – Métodos de Entrenamiento

2010-10-10T10:04:00.005-04:30

Uno de los problemas más básicos, crónicos y quizás inevitables en la práctica de AIKIDO, es que el entrenamiento de AIKIDO pueda reducirse a un ejercicio despreocupado basado sobre un acuerdo excesivo entre los compañeros practicantes (NAGE y UKE). Este problema surge porque los practicantes de AIKIDO suelen basar su práctica sobre filosofías y teorías sinceras pero mal-fundadas. Los ejemplos de muchas interpretaciones incorrectas del AIKIDO aplicado a la práctica incluye la de enfatizar la idea de un ambiente de “estilo de AIKIDO”, expresando una “ideología” de AIKIDO, y malinterpretando el concepto de “armonía”.

Debido a la importancia de comprender correctamente el significado de la armonía en el contexto específico del AIKIDO, daré una explicación breve. Tenga presente que cubriré solamente una mínima fracción de los significados y aspectos de la armonía de AIKIDO.

Primero, es importante saber que la armonía es un componente central del AIKIDO. Muy fundamentalmente, significa armonía con el universo entero, con la existencia toda. En términos de mente y cuerpo, armonía significa simplemente que uno debe enfatizar tanto la mente y el cuerpo de forma equilibrada, en vez de enfocarse solamente en uno o en el otro. Pero en términos físicos, la armonía tiene un significado técnico que se refiere a una manera particular de usar el cuerpo entero en cada movimiento. Aplicado a una situación confrontacional (incluyendo el entrenamiento), es este significado técnico de la armonía que se debe realizar en uno mismo y con el oponente, y así crear una situación que conduce al oponente hacia la armonía con uno mismo.

La armonía no significa llevarse bien con la gente en base al denominador común más bajo, o creando un acuerdo sin tener en cuenta las reglas sólo para evitar la confrontación y así mantener un ambiente despreocupado o exageradamente confortable. La armonía tal como se usa en el AIKIDO, no involucra ceder, disminuir o diluir cosas opuestas y sus esencias individuales. Tal forma de acercamiento diluye todo, sacrifica la esencia de las cosas, erosiona los estándares de comportamiento y actitud; y por ende disminuye a cada individuo. Al contrario, la armonía del AIKIDO une a elementos diferentes – hasta opuestos – y los intensifica de una manera en la cual impulsa todo hacia un nivel más alto.

Se suele recalcar que el AIKIDO permite hombres y mujeres, adultos, niños y niñas, gente mayor y jóvenes practicar juntos. Esto es verdad. También es verdad, pero no tan frecuentemente recalcado, que dentro del AIKIDO también hay espacio para practicar de otras maneras, por ejemplo, de usar una práctica muy dura para desarrollar técnicas marciales. La amplitud y sentido incluyente del AIKIDO no significa que su práctica sea fácil, o que sus practicantes que se enfocan en desarrollar técnicas fuertes de combate sean menos importantes o menos legítimos, que aquellos interesados en otros aspectos del arte.

Yo sospecho que el resultado de estos errores trae como consecuencia el primer problema mayor en el entrenamiento de AIKIDO, y es que muchos practicantes de AIKIDO no han podido establecer un método de entrenamiento basado en la comprensión más fundamental de cómo usar el cuerpo para producir, aplicar y recibir el poder.

Lo que sigue es una teoría y explicación de cómo usar correctamente el cuerpo. Me parece necesario articular de forma detallada esta lógica del AIKIDO. La intención es que esta articulación de los principios físicos del AIKIDO deberá reemplazar las explicaciones abstractas propuestas típicamente por muchos practicantes de AIKIDO y otras artes marciales.

El practicante de AIKIDO debe comprender cómo la fisiología del cuerpo, la misma estructura del cuerpo, ocasiona las reglas o principios de cómo ha de funcionar el cuerpo entero de la forma más eficiente y óptima. La forma correcta de un movimiento corporal se juzga únicamente por este criterio: si el movimiento, visto desde la fisiología humana, utiliza con economía total todas las partes del cuerpo organizadas en la forma más eficiente posible. Comprender tal teoría fundamental de la utilización del cuerpo debe preceder las explicaciones de técnicas específicas de AIKIDO.

Cualquier sistema de movimiento corporal debe estar basado sobre la fisiología humana. Las artes marciales en general tienen reglas que definen aún más las implicaciones de la estructura física del ser humano bajo el contexto de situaciones de combate. El AIKIDO, cuya meta es el acercamiento más amplio hacia las artes marciales, debería tener un conjunto de principios aún más preciso.

Una técnica específica basada sobre estos principios utilizará cada parte del cuerpo de forma organizada y secuenciada, a fin de optimizar la generación del poder. Si esto se hace, la técnica será la correcta y va a “funcionar”. La falta de comprensión y aplicación de esto harán que las técnicas sean inefectivas.

Uno debe comprender que el entrenamiento de AIKIDO debe basarse únicamente sobre este principio intransigente de eficiencia máxima que surge de la fisiología humana. Armado con este conocimiento, el practicante puede determinar fácilmente si las técnicas que pudiesen verse fluidas y correctas están basadas en los principios verdaderos del entrenamiento de AIKIDO. Las técnicas incorrectas son muy comunes debido a la falta de comprensión de este principio.

La falta de entendimiento de este principio de movimiento corporal eficiente también tiene otras implicaciones, por ejemplo, que los grupos primordiales de las técnicas que son propiamente del AIKIDO (proyecciones, controles, golpes y empujes) carecen de una consistencia teórica y por ende, parecen desmedidamente distintos uno del otro.

Se debe entender que no estoy proponiendo restringir el AIKIDO en un molde rígido sino al contrario, estoy sugiriendo que es necesario romper el molde rígido ya existente, un molde creado de malos hábitos formalizados. Los resultados de estos malos hábitos se observan fácilmente en mucho de lo que hoy en día se llama “práctica de AIKIDO”.

Hay un segundo problema mayor en el entrenamiento de AIKIDO, uno que resulta de la relación entre NAGE y UKE.

Muchas veces el entrenamiento se conduce a una especie de modalidad confrontacional falsa, sin un combate verdadero o un entrenamiento serio. Debido a esto, el practicante típicamente no se da cuenta de su creciente dependencia hacia la cooperación del oponente. Este modo poco saludable y exagerado de cooperación corrompe la relación entre NAGE y UKE, asimismo, mientras esto pueda crear resultados que parecieran ser dramáticos, en realidad arruina la oportunidad para uno desarrollar sus técnicas o su capacidad de visión óptica.

Debido a que los principios fundamentales del entrenamiento de AIKIDO no se han establecido de forma clara, los NAGE suelen no aplicar técnicas buenas ni correctas que claramente proyectan o derriban al UKE; sin embargo, pareciera que UKE lo estuviesen proyectando, lanzando o derribando. En estos casos, el UKE se ha puesto de acuerdo de forma implícita para actuar como si la técnica funcionara sin importar su efectividad real (la efectividad se determina primordialmente si el cuerpo se utiliza correctamente para generar poder). Debido a esto, el asunto de que si la técnica funciona o no ha sido reducido a una total irrelevancia.

Aunque debería ser obvio que una relación corrompida entre UKE y NAGE tiene unas implicaciones profundas y negativas para un arte marcial, este tipo de entrenamiento es muy común. Todo el mundo debería entender claramente que mientras las personas se enganchen en lo que en realidad es una práctica falsa, en la cual no hacen más que jugar alegremente a ser artistas marciales, el verdadero AIKIDO nunca va a ser aprendido ni comprendido.

La totalidad de la relación entre NAGE y UKE se llama SOTAI KANKEI, y se centra sobre el principio básico de reconocer que esta relación es fundamentalmente confrontacional. Cada individuo de la pareja de entrenamiento debe abandonar los pensamientos de independencia separado del otro, y debe aceptar que el punto fundamental es como utilizar el conocimiento de AIKIDO y de cómo relacionarse con UKE a través del uso de técnicas efectivas y correctas, basadas en los principios de AIKIDO.

Es absolutamente imperativo que cada técnica utilizada sea real, es decir, que cada técnica para manipular el oponente utilice la estructura corporal de el propio cuerpo de uno (y cada una de las cinco partes principales del cuerpo) en una forma dinámica y óptimamente eficiente.

Si las personas entendieran estos puntos, y pudiesen utilizarlos como la base de su práctica de AIKIDO, se abrirían las puertas del conocimiento. Es por estas puertas que el practicante debe cruzar a fin de aprender cómo ejecutar el verdadero AIKIDO en una manera racional, tomando en cuenta todos los aspectos de los principios del cuerpo y SOTAI KANKEI. Sin esto, el practicante estará perdido, remendando y juntando pedazos de técnicas improvisadas e incorrectas.

Nota sobre la terminología: Las palabras UKE, oponente, el otro, y pareja están estrechamente relacionadas, pero cada una tiene un significado específico. Si uno recibe un ataque o está en una situación confrontacional, la palabra “oponente” (o AITE) es la más apropiada. El termino “el otro” es como el oponente, pero agrega una connotación de incluir todo lo que está afuera de uno mismo, por ejemplo, el concepto de MA-AI o la distancia entre uno mismo y el otro. Cuando describimos la práctica de las técnicas, incluyendo aquellos de recibir o hacer UKEMI, entonces tiene más sentido decir "UKE". Finalmente, existe el término “pareja” que es el más apropiado cuando se describen los ejercicios (en contraste con las técnicas), por ejemplo el de estirar la espalda o practicar movimientos de TENKAN.

Aikido Técnico

2010-10-04T14:28:00.002-04:30

Finalmente y gracias a la colaboración de mi amiga Justine Soques y contando con la aprobación del Sensei David Halprin (6to Dan, Shihan, Framingham Aikikai), comparto con ustedes este material que fue escrito por Mitsunari Kanai Sensei (1939-2004), el cual describe su vision sobre el Aikido.

Debido a lo extenso del documento, lo ire publicando en varias entregas para mayor comodidad al momento de ser leido.

Prefacio

AIKIDO es...

En el centro de la práctica de AIKIDO, más que cualquier otra cosa, existe un entrenamiento continuo y arduo, además de la disciplina del cuerpo y mente a fin de desarrollar la sabiduría. En caso de una confrontación, el comportamiento tipo salvaje cuya única meta es protegerse y lesionar al oponente debe ser evitado a toda costa. Desarrollar la determinación de resolver una situación confrontacional con la omnisciencia y la omnipotencia (en otras palabras, no solamente usando la técnica sino también la aplicación de tus habilidades y sabiduría) se llama BUGOKORO (el espíritu/mente de BUDO). Uno debe entender que el AIKIDO no es menos o más que la expresión y la encarnación de este BUGOKORO.

El AIKIDO aboga por el YAMATOGOKORO

Dado a que el AIKIDO incluye los elementos de BUGI (técnicas de combate), es inevitable que algunas veces el practicante de AIKIDO deba enfrentarse a la posibilidad de unas circunstancias confrontacionales. Si uno investiga de forma seria y continua sobre la realidad de estar cara a cara con un oponente en una situación de vida o muerte, en la cual la propia existencia está en juego, o sea, cuando la sobrevivencia de uno significa la derrota del oponente o viceversa; y si uno pudiese reconocer completa y abiertamente la interrelación entre su propio ser y el del oponente, esto llevaría uno a descubrir las más lógicas y eficientes técnicas de combate.

Sin embargo es igual de cierto, y a pesar de lo paradójica que pueda parecer, que en la búsqueda de la perfección de este principio, uno llegará eventualmente a experimentar un estado armonioso, surgido del discernimiento de que no importa lo fuerte que uno pueda ser, no podrá dejar de existir si intenta combatir contra la existencia en su totalidad. Este es “El Camino” (o proceso) para alcanzar la armonía tal como aboga el AIKIDO.

Uno debe tener en cuenta, sin embargo, mientras intenta comprender o alcanzar el principio de la armonía, que si no se pasa por el proceso interno de transformación que comienza en el estado de confrontación, y sólo después de trabajar el proceso de forma crítica eventualmente se llega a un estado de no-confrontación, solo así puede existir BUDO.

Bajo condiciones normales, los seres vivos habitan en grupos, no aislados. Una característica básica de la existencia social es el desarrollo de descripciones o comparaciones relativas; por ejemplo, fuerte versus débil. Cada ser vivo intenta utilizar sus cualidades individuales a su mejor ventaja según sus fortalezas y debilidades relativas. El proceso que eventualmente lleva al BUDO empezó con esfuerzos de compensar la debilidad a través del desarrollo de cualidades específicas (por ejemplo: la velocidad, la fuerza, el tamaño, o la facilidad de usar armas). Por lo tanto y bajo condiciones normales, habitar en el mundo a veces conduce hacia situaciones confrontacionales; y a desarrollar técnicas aún más efectivas para lidiar contra tales eventos lo cual conduce a la conclusión de que siempre habrá alguien o algo más grande o más fuerte que uno mismo. Al final, uno se da cuenta que la defensa más efectiva es unirse o ser parte del oponente. Esta es la manera en la cual el principio de confrontación evoluciona hacia el principio de la no-confrontación.

El concepto de YAMATOGOKORO sugiere que la razón por la cual se desarrollan las artes marciales es para proteger aquellos que no pueden protegerse a si mismos contra agresores. El propulsor de esta filosofía dedica su ser a desarrollar el BUDO con la finalidad de proteger la seguridad de la gente pacífica para evitar que la crueldad o la violencia triunfen. Esta idea está en el corazón del AIKIDO.

Se debe entender que el AIKIDO incluye una filosofía y unas ideas que van más allá de las artes marciales definidas como la práctica de técnicas de combate. Por ende, las artes marciales están incluidas dentro del AIKIDO, pero el AIKIDO va más allá de las artes marciales. El AIKIDO promueve la idea de que el BUDO, el principio de la confrontación, y el principio de la no-confrontación pueden estar en síntesis sin comprometer cualquiera de sus esencias fundamentales. Sin embargo, es triste notar que mucho de lo que se denomina “la práctica” ha comprometido estos elementos. Lo que sigue es una descripción técnica de los principios físicos que deben guiar una verdadera práctica de AIKIDO, si el objetivo es de alcanzar realizaciones totales y no parciales de este arte.

MARUBASHI, HACIA UN DESPERTAR DE LA CONCIENCIA

2010-09-27T12:50:00.002-04:30

Marubashi significa el puente largo de la vida y es una técnica de la escuela de sable Yagyu (una de las que aprendió Morihei Ueshiba-fundador del aikido).

Consiste en que cuando el enemigo ataca con el sable, uno entra directamente en la trayectoria de su ataque, sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda, como si uno viese a través de su sable.

En esta forma de entrada uno se expone seriamente a la muerte en el caso de portar una katana en lugar de un bokken, tal como se practica en el tatami.

El trasfondo filosófico y psicológico que subyace en este tipo de enfrentamiento hace del entrenamiento una alegoría de la actitud necesaria para vivir una existencia rica, profunda y libre.

Volverse inconsciente significa que la reacción o emoción se adueña de uno mismo y le convierte en ella. Se pasa a ser el actor que la representa, pero se deja de ser uno mismo, se trata pues sólo de una pauta reactiva automática e irreflexiva.

En la vida cualquier circunstancia adversa que encontremos oculta una profunda lección, aunque no podamos verla en el momento.

El enemigo en tal caso se convierte en un maestro que te ayuda a refinar tus ideas y técnicas, el contrapeso necesario para agudizar tus sentidos.

El único camino es el del enemigo; es preciso penetrar en el corazón de su ataque. Este es el sentido de irimi. Sólo la renuncia al tiempo psicológico (es decir a los condicionantes personales y sociales-ego-) permite alcanzar la verdadera libertad.

Ninguna de estas identificaciones es uno mismo. Baste pensar que con otras circunstancias sociales y personales nuestra visión del mundo y acciones serían distintas.

Se llega a saber esta verdad por uno mismo, a más tardar, cuando se siente que la muerte se acerca. La muerte le desnuda a uno de lo que no es. El secreto de la vida es pues “morir antes de morir”.

El momento presente es lo único que tenemos. Nunca hay en la vida un momento que no sea éste.

La esencia del Zen consiste en caminar por el filo de navaja del aquí-ahora.

Cada encuentro en un duelo ofrece una oportunidad. En la tradición Zen se suele decir Ichi go ichi e, una vida un encuentro. Nunca se presenta la misma situación 2 veces. Es necesaria una mente reposada, abierta a las variaciones constantes. Sólo cuenta el momento presente. No hay segundas oportunidades.

En este sentido profundo, la concentración de toda la vida está en el instante presente. No importa la duración de la vida; si en verdad no se trata más que de un segundo que la mente renueva constantemente.

Ichi go ichi e. Al igual que en la ceremonia del té que se compartía en el descanso de una contienda sangrienta. Ésta era un símbolo de vida, un instante de aquí-ahora pleno de eternidad.

Con un espíritu abierto y vacío es más sencillo escoger intuitivamente el movimiento adecuado para mejorar la técnica y la actitud, comprender al compañero y, en suma, comprender mejor la vida.

En resumen, en la cultura medieval japonesa la frialdad que mira las cosas sin encogimiento y la conciencia penetrante de la muerte jugaron un papel principal.

Las gentes vivieron en una época donde la muerte era algo tan cotidiano que el poder vivir hoy era casi una gracia. De esta forma la cultura japonesa fue atravesada por la llama de la muerte y renació revitalizada. Por eso se suele hablar de pureza y limpieza como los adjetivos que la caracterizan.

Podemos decir que si olvidamos el profundo trasfondo existente en cada gesto, el valor del entrenamiento se disuelve.

ALL JAPAN AIKIDO DEMONSTRATION

2010-09-20T14:15:00.003-04:30

Celebrado desde 1960, este evento fue creado con la idea de difundir el aikido a una mayor escala. Originalmente se presentaba en el Yamano Hall de Tokyo, luego por muchos años paso al Hibiya Kokaido y finalmente a partir de 1977 y hasta nuestros días en el NIPPON BUDOKAN. En la actualidad se presentan diversidad de maestros de la disciplina tales como: Hayato Osawa, Tsuruzo Miyamoto, Seishiro Endo, Hiroshi Tada, entre otros, y obviamente Doshu Moriteru Ueshiba quien cierra el evento con su presentación.

Aqui les dejo una pequeña muestra de las demostraciones

ENTREVISTA A BRUCE LEE (1971)

2010-09-13T10:42:00.001-04:30

Hace un tiempo vi esta entrevista y me parecio bien interesante ya que Bruce Lee toca aspectos importantes que todo artista marcial debe considerar, y hoy quisiera compartirla con los lectores. Disfrutenla!

ZEN A TODO INSTANTE

2010-09-07T11:46:00.000-04:30

Los estudiantes del Zen permanecen con sus maestros por lo menos diez años antes de presumir poder enseñar a otros. Nan-in fue visitado por Tenno, quien, habiendo terminado su aprendizaje, se había vuelto maestro. Ese día era lluvioso, de modo que Tenno llevaba zuecos de madera y un paraguas. Después de saludarlo, Nan-in dijo:

“Supongo que ha dejado sus zuecos de madera en el vestíbulo. Quiero saber si su paraguas esta al lado derecho o al lado izquierdo de los zuecos.”

Tenno, confundido, no pudo responder al momento. Y se dio cuenta que no era capaz de practicar su Zen a todo instante. Se volvió discípulo de Nan-in, y estudio seis años más para lograr su Zen a todo instante.

Seiichi Sugano (1939 - 2010)

2010-08-30T16:28:00.001-04:30

Fallece otro de los grandes del Aikido, Sugano Sensei nos abandona.

Fundador del Aikikai de Australia en 1965 donde se establece por 15 años, pasando luego a Bélgica, Luxemburgo y Francia, y finalmente estableciéndose en New York a petición de su amigo Yamada Sensei en 1988, para formar parte del New York Aikikai.

Sugano Sensei fue un personaje muy conocido por su velocidad y poder en la técnica, ademas de su trabajo particular con las armas. A pesar de haber sufrido la amputación de su pie izquierdo en el año 2003, Sugano Sensei no se detuvo y valiéndose del uso de una prótesis continuo adelante enseñando aikido.

Lamentaremos mucho esta gran perdida. Paz a sus restos.

El Samurai: ¿Guerrero ejemplar?

2010-08-24T17:14:00.000-04:30

Saludos a todos, los invito a que vean el siguiente documental sobre los Samurai. Particularmente me pareció interesante ya que muestran de una forma mas real quienes fueron estos personajes, es decir seres humanos con virtudes y defectos, y no como los "Super Guerreros" como son catalogados mayormente.

Por razones practicas, solo coloque el primer video de una serie de diez, los otros nueve los encontraran en Youtube.

A los viejitos les sale de Uke también....

2010-08-15T13:02:00.002-04:30

Recientemente se celebró el USAF summer Camp 2010 en New Jersey, conducido por Yamada Sensei y otros instructores USAF, también se contó con la presencia de Osawa Sensei de Hombu Dojo.

Y como podrán observar en los siguientes videos, Yamada Sensei no perdonó (nunca lo hace) a sus instructores de mayor rango.

Lo interesante de esto es que en el aikido nunca termina el aprendizaje, y por mas años que tengamos en esto siempre estaremos aprendiendo, eso si, en la medida que estemos dispuestos a recibir.

Katana: El alma del samurai

2010-08-08T14:53:00.000-04:30

La katana es un sable japonés (daitō), aunque en Occidente esta palabra es usada genéricamente para englobar a todos los sables japoneses "Katana" es el kunyomi (lectura japonesa) del kanji 刀; el onyomi (lectura china) es "tō"(pronunciado /to:/).

Se refiere a un tipo particular de sable de filo único, curvado, tradicionalmente utilizado por los samuráis. Su tamaño más frecuente ronda el metro de longitud y el kilo de peso.

El tipo de Katana más difundido en la actualidad es el conocido como "Oda Nobunaga", en alusión al shogún creador de dicho modelo, de hoja curva y alrededor de un metro de longitud total.....

Te invitamos a conocer poco mas sobre sus orígenes y fabricación en los siguientes enlaces:

http://es.wikipedia.org/wiki/Katana

SI NO TRABAJAS, NO COMES

2010-07-19T16:43:00.000-04:30

Hyakujo, el maestro chino del Zen, solía trabajar con sus discípulos incluso a los ochenta años, cortando el césped, limpiando jardines y podando los árboles.

Los alumnos sentían lástima al ver a su maestro trabajar tan duro, pero sabían que no les escucharía su consejo de detenerse, de modo que le escondieron sus herramientas.

Ese día el maestro no comió. Al día siguiente no comió, ni tampoco al siguiente día. “Debe estar furioso porque le escondimos las herramientas”, pensaron los alumnos. “Mejor volvámoslas a poner en su lugar.”

El día que hicieron eso el maestro trabajó y comió como antes.

Por la noche los instruyó: “Si no trabajas, no comes.”

UNA PARÁBOLA

2010-07-14T10:35:00.002-04:30

Buda contó una parábola en un sutra:

Un hombre que viajaba a través de un campo se encontró con un tigre. Y huyó mientras el tigre lo perseguía. Al llegar a un precipicio, se agarro de una liana tratando de saltar al otro lado, pero quedó colgando. El tigre lo olfateaba desde arriba. Temblando, el hombre miraba hacia abajo, donde otro tigre lo esperaba para devorarlo. Solo miraba la liana que lo sostenía.

Dos ratones, uno blanco y otro negro, poco a poco, empezaron a roer la liana. El hombre vio cerca de él una apetitosa fresa. Agarrándose bien de la liana con una mano, con la otra cogió la fresa. ¡Qué sabrosa estaba!

CAMINO LODOSO

2010-07-07T08:45:00.000-04:30

Tanzan y Ekido viajaban juntos una vez por un camino lodoso. Todavía caía una pesada lluvia.

Al llegar a un curva, encontraron a una linda muchacha con un kimono de seda, que no podía cruzar el camino.

"Vamos, chica", dijo Tanzan al punto. Y levantándola en sus brazos, la llevó al otro lado del lodazal.

Ekido no dijo ni una sola palabra hasta la noche, cuando llegaron a un templo donde podían albergarse.

Entonces no pudo contenerse más.

"Nosotros los monjes no nos debemos acercar a las mujeres", le dijo a Tanzan, "especialmente si son jóvenes y hermosas. Es peligroso. ¿Por que lo hiciste?"

"Yo dejé a la chica allá", dijo Tanzan. "¿Tú como que todavía sigues cargando con ella?"

UNA TAZA DE TÉ

2010-06-21T12:32:00.001-04:30

Nan-in, un maestro japonés del período Meiji (1868-1912), recibió a un profesor universitario, quien vino a preguntarle acerca del Zen.

Nan-in sirvió el te. Llenó la taza de su visitante y continuó vertiéndolo. El Profesor observó como la taza se rebosaba, hasta que no pudo contenerse más y gritó:

" La taza se rebosa, ¡Ya no cabe más!"

"Como esta taza", dijo Nan-in, "usted rebosa de sus propias opiniones y especulaciones. ¿Cómo puedo enseñarle Zen a menos que primero vacíe su taza?"

Seminario con David Halprin, Caracas Mayo 2010

2010-05-30T12:01:00.002-04:30

En nombre de Marubashi Aikido Dojo les damos las gracias a todos los que asistieron al seminario, igualmente a todos aquellos que prestaron su colaboración.

Fotos Varias

2010-01-14T00:48:00.004-04:30

Exámenes Dojo Marubashi (en el Dojo El Praiso)

2010-01-14T00:40:00.000-04:30

Seminario Sensei David Halprin en Caracas Octubre 2008

2010-01-14T00:38:00.001-04:30

Seminario Sensei Wee Wow Dumlao en Caracas Julio 2008

2010-01-14T00:34:00.002-04:30

Seminario Navidad 2009

2009-12-15T20:00:00.002-04:30

2009-01-12T23:31:00.017-04:30

Marubashi Aikido Dojo - Sede Chacao

Avenida José Félix Rivas con calle Bolívar, Edif. Meromary, Nivel Sótano. Municipio Chacao, Caracas - Venezuela (Al lado de la Iglesia de Chacao). Llamar por el intercomunicador y marcar el número 50.

Horarios:
Adultos
Lunes a Jueves: 9:00 pm a 10:30 pm.
Viernes: 7:30 pm a 9:00 pm.
Niños/ Jóvenes/ Adultos
Lunes, Miércoles y Viernes : 5:30 pm a 7:00 pm

Contacto: Jorge Russo. Cel: +58412-615.65.09
email: marubashiaikidodojo@gmail.com
Twitter: @dojomarubashi

Marubashi Aikido Dojo - Sede La Lagunita

Avenida las Lomas, Urbanización La Lagunita, Centro Comercial Lomas de la Lagunita, Grupo Integral Fisiohatillo Piso 1, Ofic. 01-8. Municipio El Hatillo, Edo. Miranda -Venezuela.

Horarios:
Niños/ Jóvenes/ Adultos
Lunes y Miércoles: 12:00 pm a 1:30 pm.
Martes y Jueves: 6:30 pm a 8:00 pm.

Contacto: Jorge Russo. Cel: +58412-615.65.09 / Grupo Integral Fisiohatillo. Cel. +58412-270.09.28, Tel. +58212-312.29.70

email: marubashiaikidodojo@gmail.com

Twitter: @dojomarubashi

Aikido

2009-01-12T23:30:00.007-04:30

El aikido es un arte marcial moderno que proviene de la evolución de artes antiguas de combate usadas por los samurái.

Las técnicas se basan en movimientos circulares con la finalidad de redirigir los ataques hasta neutralizarlos. Esta forma de defensa hace que las técnicas puedan ser realizadas con un mínimo de esfuerzo físico, lo que se traduce en una mayor eficiencia.

Al igual que otras artes marciales el aikido también brinda un desarrollo integral, haciendo de los practicantes de la disciplina mejores individuos para la sociedad.

La palabra aikido se puede dividir para entender mejor su significado, de la siguiente manera: (AI) Armonía o Unión (KI) Energía universal, (DO) Vía o Camino, lo que resulta en: "La vía de la unión con la energía universal".

¿Por qué practicar aikido?

A través de la experiencia de muchos aikidokas se han podido establecer las siguientes conclusiones sobre los beneficios obtenidos por la práctica diaria los cuales van más allá de aprender a defenderse únicamente, entre ellos tenemos:

Combate el estrés, durante la práctica se entra en un estado de desconexión con el mundo exterior, liberándonos así de muchas preocupaciones adquiridas durante el día, evitando con el tiempo las enfermedades asociadas a esta condición.

Mejora la flexibilidad, a través de los ejercicios realizados diariamente, ayudando de esta forma a mantener un cuerpo sano con un tono muscular adecuado a cada persona.

Aumenta la capacidad cardiovascular, con la práctica intensiva ayudando así a conseguir el peso ideal.

Coordinación de movimientos, obtenida gracias a los movimientos específicos que requieren las técnicas.

Confianza, en la medida que practicamos se va generando el auto-conocimiento lo cual permite que estemos seguros de nosotros mismos.

Manejo de tensiones y resolución de conflictos, debido a la filosofía de no-confrontación que se utiliza en el aikido aprendemos a lidiar con este tipo de situaciones de una mejor manera.

MORIHEI UESHIBA

(1883-1969)

Nacido en Tanabe (Japón) el 14 de Diciembre de 1883, Morihei Ueshiba fue un hombre que dedico su vida a la búsqueda del verdadero budo (vía Marcial). Durante muchos años practicó diferentes artes marciales tales como: Jujutsu (combate a manos libres) y el Kenjutsu (manejo del sable), de igual manera se dedicó al estudio del aspecto religioso practicando la doctrina Omoto -kyo. Fue alrededor del año 1925, cuando Morihei Ueshiba logra concebir el aikido, como producto de sus años de experiencia. Morihei Ueshiba muere el 26 de Abril de 1969 en Iwama, Japón; sin embargo su espíritu permanecerá para siempre por sus enseñanzas.

"Cuando un adversario intenta luchar contra mí, que soy el universo, tiene que romper la armonía del universo. Por tanto, en el momento en que concibe la idea de luchar contra mí ya está vencido. No existe medida del tiempo, ni rapidez ni lentitud."

Morihei Ueshiba

JORGE RUSSO

2009-01-12T23:29:00.004-04:30

Inició la práctica de aikido en 1997. En el 2002 recibe el grado de Sho-Dan (1° Dan) de manos del Sensei Yoshimitsu Yamada 8° Dan (Presidente de la United States Aikido Federation), en el 2004 recibe el grado de Ni-Dan (2° Dan). Luego en el año 2008 recibe el grado de San-Dan (3° Dan).

En el año 2005 funda el Dojo Marubashi, y actualmente se desempeña como Dojo-Cho (Instructor principal).