Aikido Técnico Capítulo 5 – Técnicas de Ukemi. Parte 2



Ma-ukemi (Break Fall) No.1

Tome un paso adelante con la pierna externa, o sea,  la pierna más alejada de Nage (en este caso la pierna derecha). Tome impulso con esta pierna como pivote y haga Zenpo Kaiten en el aire. Cuando caiga sobre el tatami, separe el cuerpo y el brazo para crear un ángulo de 45 grados entre los dos, y golpee el tatami primero con el brazo izquierdo a fin de suavizar el impacto que reciba el resto del cuerpo.

Luego golpee el tatami simultáneamente con la pierna izquierda estirada y la planta del pie derecho (el empeine derecho y la rodilla derecha están doblados). En el instante que la pierna izquierda y la planta del pie derecho toquen el tatami, el torso nivel superior debe doblarse adelante. (Ya para este momento, el codo y brazo izquierdo que han tocado el tatami deben haber estado ya doblados, y la mano izquierda ya debería haber servido de apoyo para el torso que se alza). Doblar el nivel superior del torso de esta forma es necesario para proteger los órganos internos del impacto.

Es importante mantener las piernas separadas suficientemente porque la rodilla derecha no podrá soportar el impulso generado por el impacto, y como resultado colapsa hacia adentro, la parte interna de la rodilla derecha no deberá chocar contra la pierna izquierda.

Inmediatamente luego de que la pierna izquierda y pie derecho toquen el tatami, usando el impulso generado por el movimiento, se debe torcer la cadera hacia la derecha, y mientras se para usando la rodilla derecha como pivote, haga Tenkan con el pie izquierdo como pivote y tome la posición de Hidari Hanmi a fin de prepararse para cualquier movimiento del oponente.

Dependiendo de cual Nage waza (Técnica de Proyección) se utilice, Zenpo Kaiten ukemi (Rodada hacia Adelante) puede que no sea suficiente, y éste es el ukemi que, en tal caso, sea lo necesario para protegerse. Es parecido al Zenpo Kaiten en algunos aspectos, pero diferente en otros. Deberá reconocer las diferencias.

Entrene para que pueda hacer este ukemi de forma flexible cuando le proyectan hacia delante, atrás, izquierda o derecha.

Ma-ukemi (Break Fall) No.2

Este ukemi se debe usar cuando la proyección es directamente hacia abajo con técnicas tales como Koshi Nage o Kata Guruma, y es casi igual que el Ma-ukemi No. 1. En caso de recibir ukemi del lado izquierdo del cuerpo, se cae al piso con el brazo izquierdo, pierna izquierda y planta del pie derecho de forma simultánea, mientras alza la espalda (desde el abdomen izquierdo hasta la axila izquierda) del tatami para proteger sus órganos. También, hale la barbilla hacia adentro para evitar que la cabeza golpee el tatami. Tanto el ángulo del brazo y el cuerpo cuando tocan el tatami, como la distancia entre ambas piernas, son lo mismo como el Ma-ukemi anterior (No. 1). Entrene arduamente porque cuando se realiza este tipo de ukemi, se recibe un impacto muy fuerte.

Ambos tipos de Ma-ukemi waza son ukemi waza basados en unir el cuerpo de uno instantáneamente con el cuerpo del oponente quien inició el waza, a través de hacer que un punto de contacto corporal sea el punto de pivote. El punto de pivote es aquel punto en el cuerpo de Uke en el cual la fuerza o potencia de Nage está más cargado (o asentado) hacia el Uke, o de forma conversa, el punto del cuerpo de Nage en el cual el peso de Uke está más cargado o asentado sobre el Nage.

El punto de pivote puede moverse (dentro de un rango) durante el transcurso de una técnica, pero en todo momento es el punto de contacto más fuerte entre Uke y Nage. Por lo tanto, hay que entender muy claramente cual parte del cuerpo del oponente (la parte en la cual la fuerza del oponente esta más directamente cargada) es la parte que uno debe utilizar para este propósito. El punto de contacto es generalmente el hombro, codo, o cadera.

Cuando uno es proyectado al aire, el cuerpo se debe colocar en una posición correcta a fin de caer de forma segura. Sin embargo, cuando uno está en el aire y sin contacto con ningún objeto, es difícil moverse a cualquier dirección, mucho menos moverse de forma precisa. Por eso se debe utilizar la fuerza reaccionaria de la misma proyección, recibida a través de un punto de contacto con el cuerpo del oponente (usualmente el hombro, codo o cadera) para suministrar suficiente potencia para propulsarse a una posición en la cual se recobra la orientación.

Esto ocurre en un solo instante, así que Uke deberá rápida y precisamente determinar cual parte del cuerpo de Nage usará.

Sokuto (Yoko-ukemi)

Este ukemi deberá ser utilizado cuando la proyección es hacia el costado de uno, por Ashi Barai (Barrido de Pie o Pierna) o por Okuri Iriminage.

En el caso de Hidari Hanmi (que sería el caso si el pie izquierdo fuese el pie externo, por Ej. el pie más lejos de Nage), en el momento justo antes de que el lado izquierdo del cuerpo cae al tatami, deberá golpear el tatami velozmente con el brazo izquierdo estirado y alejado del cuerpo (manteniendo un ángulo de aproximadamente 20 grados entre el cuerpo y el brazo), y  desplazar la posición del cuerpo para que la parte del cuerpo que caiga primero sea la parte izquierda de la cadera, y la parte del cuerpo que caiga de último sea la parte superior del cuerpo. En el instante que la cadera izquierda cae al tatami, se debe estirar ambas piernas y patearlas hacia arriba (torciendo la parte derecha frontal del cuerpo). Este movimiento controla el balance del cuerpo y evita que la parte izquierda del cuerpo reciba un impacto abrupto y de riesgo para lesión.

Se requiere de mucho entrenamiento para poder golpear el tatami rápidamente y fuertemente con el brazo extendido, porque en este caso, solamente un brazo absorbe casi todo el impacto recibido por el cuerpo entero.

La forma de pararse el la misma que en Ma-ukemi.

También hay otro ukemi como Zenpo (Caída hacia Adelante) o Koho (Caída hacia Atrás) que se hace cuando no es posible rodar debido a espacio insuficiente u otras limitaciones físicas. Quisiera explicar estos en el futuro.

Es necesario saber cuando y como hacer todos los tipos de ukemi. Igual que se le requiere a Nage tomar una postura o posición basada en el principio de la fuerza reaccionaria, de la misma forma Uke también deberá hacer ukemi basado en el principio de la fuerza reaccionaria.

En otras palabras, se debe usar de forma suficiente todas las fuentes de la fuerza reaccionaria, resultado de colocar el poder o fuerza sobre cualquier cosa que tenga peso. Por ejemplo, la fuerza reaccionaria podría incluir la fuerza de Nage, una parte del cuerpo, y el tatami. Así usted podrá controlar su propio cuerpo. Al menos que entienda este principio, el ukemi que se practica nunca será el verdadero ukemi.

Deberá practicar hasta que esté convencido que aún cuando la fuerza del oponente sea impuesta sobre su cuerpo con la máxima fuerza, si logra poder usar el cuerpo de su oponente en la forma correcta, podrá recibir ukemi en la manera más segura y correcta.

Cuando recibe una proyección, la fuerza del otro siempre está impuesta sobre una parte particular de su cuerpo. Deberá hacer ukemi ya sea usando la fuerza impuesta sobre uno como fuerza reaccionaria, o usando el punto de contacto entre uno y el otro como la fuente de esa fuerza reaccionaria.

Por lo tanto, no empiece su ukemi mediante un “salto” irracional anticipando la proyección de Nage. No decida que hacer, Ma o Kaiten-ukemi, antes de ser proyectado. Adapte su ser a las circunstancias instantáneamente y deje que la técnica de Nage determine cual ukemi usar. Este enfoque o acercamiento deberá ser meditado cuidadosamente y luego aplicado consistentemente a la práctica.

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Capítulo 5 – Técnicas de Ukemi. Parte 1





En este capítulo, no abordaré el tema de la complejidad de la defensa en general, sino que limitaré mi discusión principalmente a la relación de Uke con Nage (el “otro” o “pareja”), enfocando en como caer y/o como recibir una proyección. Aún en este estudio limitado, igual deberemos reconocer algunos puntos claves.
 
Primero, se debe entender la actitud mental apropiada de aquellos quienes mantienen y buscan la forma verdadera de “Bu” (artes marciales). En el desarrollo del enfoque o acercamiento correcto hacia el ukemi, se debe aprender a dominar las técnicas de ukemi apropiadas para cualquier tipo de waza (técnicas) recibidas del Nage. Esto implica tanto recibir la fuerza total de la técnica de Nage como también hacer que la técnica de Nage sea más refinada o “pulida”.
 
Por lo tanto, se deben entender estos requerimientos mientras se mantiene una actitud seria, como se manifiesta cuando se muestra buenos modales ante el Nage.
 
Lo que sigue son descripciones sencillas de técnicas de ukemi; sin embargo, no hay que olvidar que lo básico de aprender ukemi requiere practicar la ejecución de todo tipo de ukemi con un cuerpo flexible, una mente aguda, y un juicio o criterio preciso de la situación. También es esencial abandonar una relación sobre-dependiente hacia Nage; o sea, una relación basada en transigir el principio de que Uke y Nage están conectados por una relación marcial.
 
Hay varias implicaciones de esta relación. Por ejemplo, Uke no debe caerse al menos que funcione la técnica de Nage. También, la técnica de Uke no debe depender de la suposición que Nage será gentil o que él fallará en ejercer todas sus opciones, incluyendo patear o golpear el Uke si existen aperturas.
 
En el entrenamiento, uno debe pulir su propia técnica como también la técnica de la pareja, pero a la misma vez, se debe mantener una actitud seria y estricta como si estuviese frente a un enemigo. Esta es la plataforma para una relación que se mueve a niveles más altos, basada en un compromiso mutuo para pulir el Aikido de cada pareja.
 

Koho Kaiten Ukemi (Ukemi Rodando Hacia Atrás)
 
Los requisitos básicos de Koho Kaiten ukemi son: poder rodar hacia atrás sin lastimarse cuando se recibe la técnica, y más allá, siempre reconocer que el elemento más peligroso en una situación marcial es la persona a quien uno confronta.
 
Se debe practicar con la comprensión de que el fondo esencial de Bujutsu (artes marciales) es protegerse a si mismo ante el oponente en cualquier circunstancia y en cualquier espacio de tiempo. Esto impone ciertos requerimientos técnicos sobre las mismas técnicas de ukemi.
 
Si uno falla en entender estos requerimientos, se crearán consecuencias desastrosas para la práctica actual de Aikido. Esto se puede observar de forma muy común en Koho Kaiten Ukemi.
 
En este caso, el Uke comienza su Koho Kaiten tomando un paso hacia atrás con su pierna interna (por ej. la pierna más cercana al Nage),  doblando la rodilla hasta que ésta toque el piso (en una posición arrodillada). Uke entonces coloca los glúteos sobre el piso o tatami y primero, rueda hacia atrás y luego rueda hacia adelante mientras toca la misma rodilla sobre el tatami, y finalmente, se levanta.
 
Rodar hacia atrás de esta manera muestra una conciencia deficiente hacia los serios peligros que están inherentes en la ejecución de estos movimientos directamente en frente del oponente. ¿Cuáles son estos peligros?
 
Primero, se debe comprender que al tomar un paso atrás con la pierna interna significa que estará expuesto a recibir una patada. Más aún, si deja caer la rodilla interna al piso después de haber tomado un paso atrás de esa manera muestra una fatal actitud sin cuidado debido a la exposición a una patada, y también la pérdida de la movilidad inherente en esta posición.
 
El error de colocar la rodilla antes de caer se agrava, después de caer, por rodar hacia adelante y pararse directamente en frente del oponente. Esto es la prueba que uno actúa independientemente del oponente, y que está en una relación diametralmente opuesta a una situación marcial, en la cual uno está completamente involucrado con el oponente, y en la cual las acciones propias, para que sean correctas, han de reconocer y fundamentarse sobre esta interdependencia. (La única excepción es cuando la práctica está restringida por limitaciones de espacio de un Dojo.) Rodar hacia atrás mientras uno se arrodilla y colocar los glúteos en un lugar en frente de su oponente, es una posición que expone el “Shini-Tai” (un “cuerpo muerto” o “cuerpo indefenso”) y por lo tanto, es una posición en la cual usted no estará capaz de defenderse.
 
Si el Nage o el Uke basa su enfoque de practicar bajo una relación independiente y por separado de cada quien, las suposiciones que subyacen a su práctica no serán consistentes con las suposiciones de una situación marcial. Dado a que el Aikido, siendo un arte marcial, se basa sobre estas (y otras) suposiciones, no se pueden ignorar sin comprometer su naturaleza esencial. Sin embargo, mucha gente ha hecho exactamente esto, y practican una forma adulterada que no se debería llamar Aikido porque ha sido drenado de su carácter esencial como arte marcial. Enfocado desde esta perspectiva, el Aikido se convierte en un juego estéril en el cual nunca podrán producir o alcanzar algo del Aikido verdadero.
 
Por lo tanto, cuando se recibe ukemi, ¡no se debe tomar un paso hacia atrás con la pierna más cercana al oponente! ¡Y no se debe bajar la rodilla cuando se cae!
 
¿Entonces cuál es la forma correcta de hacer Koho Kaiten ukemi? Básicamente, se debe tomar un paso amplio con la pierna externa y se debe doblar la rodilla sin tocar el empeine del pie al piso de tal manera que la planta del pie continua tocando el piso o tatami. Luego se debe colocar el glúteo del mismo lado que la pierna y hacer Koho Kaiten rodando por el hombro interno y luego después de rodar hacia atrás, pararse en Hanmi, tomar la postura de Ma-Ai y pararse en frente al otro.
 
Dependiendo de la técnica particular recibido del Nage, puede ser apropiado rodar hacia atrás sobre el hombro externo (mientras se da un paso hacia atrás con la pierna externa).
 
En todo caso, para realizar este ukemi correcto, debe utilizar la fuerza elástica de las piernas de forma suficiente. En Aikido, esta “fuerza elástica” (o “la fuerza de doblar y estirar”) es un método básico utilizado para generar fuerza o suavizar la fuerza que se recibe de un oponente. En el caso del ukemi hacia atrás o ushiro ukemi, por ejemplo, si se usa la fuerza elástica de la pierna trasera después del ushiro ukemi se podrá crear el impulso para poder pararse.
 
Deberá usar el tendón de Aquiles y el tendón de la corva (al igual que todos los otros músculos y tendones debajo de la cadera), como parte de la creación de la fuerza cuando recibe una proyección, igual cuando los utiliza para proyectar al otro.
 
Zenpo Kaiten Ukemi (Ukemi Rodando Hacia Adelante)
 
Tome un paso hacia delante con la pierna externa, por Ej. La pierna más alejada de Nage. Si por ejemplo, la pierna derecha es la pierna externa, debe extender su brazo derecho hacia delante mientras apunta los dedos hacia dentro y doblando el brazo derecho. Luego tocar con la parte externa del brazo doblado de forma suave sobre el tatami, y rodar el cuerpo entero hacia adelante en este orden, hombro derecho, espalda curvada y cadera izquierda.
 
Para completar la rodada y pararse en una posición erguida, doble la rodilla izquierda y posicione la rodilla derecha en una posición doblada pero erguida. Cuando se llega a esta posición con una rodilla doblada al piso y con el impulso de haber rodado, ponga su peso en la bola del pie derecho y haga Tenkan a la vez que se pare para posicionarse en Migi Hanmi y así prepararse para el siguiente movimiento. Complete el movimiento haciendo suficiente Ma-Ai que le prepara para el siguiente movimiento del oponente. Por ende, cuando uno practica este movimiento de Zenpo Kaiten, la meta debería ser de realizarlo de forma baja y larga (por Ej. más bajo en nivel corporal y más largo en distancia)

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Capítulo 4 – La Relación entre las Articulaciones y el Poder; y Cómo se Produce el Poder (continuación) Parte 2



Cuando los múltiples músculos se usan de forma organizada, el poder que se genera deberá ser necesariamente proporcional al número de músculos utilizados.

Examinemos más en detalle este concepto tomando como ejemplo el ataque convencional de CHU-DAN-I-TSUKI (golpe al nivel medio del cuerpo).

Cuando se intenta golpear un objeto con la distancia apropiada o MA-AI, las piernas se abren más que cuando se hace SHIZEN-TAI (posición natural estando parado) y la cadera baja. Desde esta posición estable, se coloca el puño derecho al nivel de la cintura, se extiende la mano izquierda directo hacia delante, y luego velozmente se jala la mano izquierda al nivel de la cintura.

Usando el poder reaccionario de este movimiento de jalar velozmente el puño izquierdo, se golpea con el puño derecho hacia adelante desde el lado derecho de la cintura. Justo antes de que se estire completamente el codo derecho, se tuerce el puño hacia adentro. Se golpea el objeto en el momento cuando simultáneamente se contraen el puño y los músculos del cuerpo. En este momento, se mantiene el poder en el cuerpo conservando el aire o la respiración interna.

Analizando este golpe, es claro que además del poder reaccionario desde el movimiento de jalar el puño izquierdo, y el poder de torcer el puño derecho, que la única articulación que se usa efectivamente para convertir el movimiento corporal en poder es la articulación de codo derecho (y en menor grado también una leve torción de la cadera).

Este CHU-DAN-I-TSUKI básico se puede explicar más a continuación: el poder de tensión de los múltiples músculos que rodean la articulación del codo se convierte en la velocidad del movimiento de golpear, y esta velocidad a su vez se convierte en el poder de golpear. Este poder de golpear (o poder de colisión) es transmitido al objeto en la mira cuando el poder de golpear está apoyado por un cuerpo estable.

Sin embargo, el CHU-DAN-I-TSUKI básico no es la posición perfecta desde el punto de vista de la dinámica física. De hecho, si se puede mantener esta postura o posición imperfecta al golpear un objeto, significa que la reacción del poder que se transmite hacia el objeto es pequeña, y por ende la cantidad de poder que se transmite también es pequeña.

Si se mantiene este enfoque convencional sobre el uso del cuerpo para generar poder, de igual manera nunca se alcanzará a comprender la lógica del AIKIDO. En otras palabras, este enfoque es una manera limitada, y más importantemente, es una manera de no-AIKIDO, de usar el cuerpo y generar poder. Es una manera de no-AIKIDO porque el movimiento final no está conectado al KI o la liberación del poder.

Más aún, menos articulaciones y músculos son usados debido al uso limitado del KOSHI. Asimismo, cuando se mantiene la respiración mientras uno se mueve significa que el poder se mantendrá atrapado en el cuerpo debido a que los músculos están tensos. De forma conversa, la liberación de la respiración permite que los músculos se relajen y, al aumentar la flexibilidad a través de la relajación, permite que más músculos participen en el movimiento. Por ende, la liberación de la respiración o exhalación significa la relajación de los músculos, la liberación del poder, y la liberación del KI.

Explicaré esto con más detalle. Este CHU-DAN-I-TSUKI se realiza a través del uso de una articulación del codo, y utilizando una torción leve de la cadera y peso del cuerpo. Sin embargo, la torción de la cadera y el desplazamiento del peso son tan pequeños que no requieren que el pie trasero esté alineado o empleado en la creación del movimiento.  Es el uso del pie trasero para crear poder y estabilizar el peso del cuerpo, aumentar el tamaño del movimiento de la cadera y pierna, y aumentar el movimiento a través del uso del desplazamiento del peso que permite a uno crear una liberación de poder.

Para entender esta técnica dentro de la lógica de AIKIDO, se debe proceder de esta manera: si uno empieza desde HIDARI HANMI (HANMI con el lado izquierdo), el movimiento debe realizar con torsión  de la cadera hacia la derecha. Subsecuentemente, cuando se tuerce de nuevo la cadera, este poder de rotación de caderas debería ser transferido al poder rotacional de la articulación del hombro, y luego al poder rotacional del codo, al igual que al poder de estiramiento del brazo. Finalmente, usando simultáneamente la velocidad de este movimiento para generar poder mientras se aplica un látigo de la muñeca, y colocando todo el peso del cuerpo al pie izquierdo, se usa este pie izquierdo (que se convierte en el pie trasero) como un trampolín del cual uno se rebota. Así el desplazamiento del peso corporal, la rotación de las múltiples articulaciones, y la velocidad  se convierten para generar el poder de impacto mientras se golpea un objeto.

La técnica de respiración también ilustra dos enfoques a esta técnica. Retener la respiración tiende a mantener los músculos contraídos (en vez de relajados). Pero si se exhala en el momento del golpe, varias cosas se obtienen y una de ellas es que los músculos se relajan y por ende serán capaces de  generar un poder aún mayor. La exhalación o liberación de la respiración está correlacionada con la liberación del poder, al igual que la liberación de KI.

El pie trasero (el pie izquierdo) debe estar lo suficientemente recto para que esté en una posición de “caminar relajado” (o “strut” en inglés) en el momento del impacto. Para el brazo derecho, el codo debe apuntarse abajo, con la palma de SEI KEN (puño básico) deberá apuntar hacia arriba, y el brazo debe estar completamente estirado.

Si la posición se mantiene correctamente, este CHU-DAN-I-TSUKI podrá lógicamente producir un poder instantáneo mayor que el CHU-DAN-I-TSUKI convencional. Además, permite mantener suficiente balance a pesar del poder reaccionario generado por el impacto.

Torcer y torcer en reverso las caderas como un movimiento inicial, convierte la velocidad del movimiento elástico o rotacional de todas las articulaciones del cuerpo a un poder total, y acompañado por un buen arranque (usando la pierna trasera como un trampolín), también convierte esta fuerza de la gravedad para convertirse en más poder durante el desplazamiento del peso del cuerpo. Finalmente, todo se convierte en una manera ordenada, la compresión del aire corporal a poder como en KOKYU RYOKU (soltar o liberar la respiración). Esta es la manera más práctica de producir poder en AIKIDO.

Si el método descrito arriba (lo denomino FURI TSUKI desde JODAN, Ej. "golpe de péndulo desde JODAN") se desarrolla aún más o es perfeccionado a través del entrenamiento, este mismo movimiento exacto puede ser aplicado igualmente a las técnicas de proyección o técnicas de control de articulaciones en AIKIDO.

Ahondando más en el tema, es importante entender que la parte inferior del cuerpo utiliza dos tipos de movimiento para producir dos tipos de poder. Un movimiento es el rotacional en el plano horizontal llamado KOSHI de torsión y torsión al reverso, y el otro es el movimiento hacia adelante en plano horizontal creado por el desplazamiento del peso cuando el pie se mueve hacia adelante.


Este poder, producido por la parte inferior del cuerpo, es transmitido al hombro, donde un movimiento rotacional en plano vertical de las articulaciones de los hombros genera una fuerza centrífuga que a su vez es transmitida a través del estiramiento y torsión del codo, y luego convertido en la fuerza del “látigo” de la muñeca. Así, los diferentes tipos de poder se producen también por la parte superior del cuerpo.

Aunque los diferentes tipos de poder se producen desde las partes inferior y superior del cuerpo, es importante tener en mente que la parte inferior en general produce el poder desde movimientos en un plano horizontal; y la parte superior del cuerpo produce poder desde movimientos en un plano vertical.  Esta teoría se puede aplicar directamente a una técnica como por ejemplo IRIMI NAGE. Es absolutamente necesario organizar los pensamientos sobre estas líneas y luego aplicarlos a la técnica.

Indiqué anteriormente que teóricamente, el poder generado desde un movimiento es proporcional al número de articulaciones involucradas. Sin embargo, la realidad es que cuando se juntan todos los poderes únicos, producidos desde diversas partes del cuerpo, esta combinación en realidad genera más que la simple suma matemática (o valor total del poder) de cada poder individual producido por cada articulación y sus músculos asociados. Esto se puede denominar “un efecto de sinergia”.

Utilizar el propio cuerpo para producir esta sinergia es el punto clave en la forma de cómo usar el cuerpo en AIKIDO.

Tal como espero que esta explicación aclare este punto, también creo que una lógica efectiva sobrepase los conceptos antiguos establecidos para la práctica del AIKIDO.

Si esta lógica se usa como la base para analizar el movimiento, la ambigüedad de la explicación usada en el pasado para comprender el AIKIDO podrá ser resuelta; ya no será necesario depender del los supuestos aspectos “mentales” del AIKIDO para explicarlo. Sólo después que podamos explicar el AIKIDO en el nivel físico/corporal es cuando entonces será posible extender la explicación a los niveles mental y espiritual, y luego proceder hacia una explicación clara del KI.

Mientras esta ambigüedad exista en relación al uso apropiado del cuerpo, no será posible tener en resultado de un verdadero entendimiento del KI a través de nuestra investigación de los muchos aspectos del AIKIDO. Sin aclarar las dinámicas físicas del AIKIDO, la explicación del KI estará condenada a la muerte.


Solamente cuando una técnica de AIKIDO contenga las características de AIKIDO, consistentes con la lógica que se describe anteriormente, es que podremos claramente declararlo como AIKIDO. Y debido a la existencia de esta lógica en AIKIDO, la aplicación de AIKIDO en el uso de armas es posible, y más allá de las técnicas de armas, también será posible una expansión sin límites de la técnica. Esto es lo que hace posible una esperanza radiante de un desarrollo continuo del AIKIDO.

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Capítulo 4 – La Relación entre las Articulaciones y el Poder; y Cómo se Produce el Poder Parte 1



Ahora examinaremos la relación entre las articulaciones del cuerpo y el poder, y cómo es el uso correcto de las mismas para generar o producir poder.

Tras el estudio de esta materia, podemos empezar a entender la expresión de AIKIDO en su nivel físico; y luego de enfocarnos en la naturaleza del cuerpo, comprenderemos el concepto de la unificación de la mente, el cuerpo y el espíritu.

El concepto de la unificación ha sufrido dado a que antes solía ser un concepto muy vago. En el pasado, el énfasis en el aspecto mental de la unificación (principalmente de las ideas de “cómo usar el KI”) has sido utilizado para compensar las contradicciones fundamentales y la aparente falta de unión en la extensa y variada colección de ataques, técnicas de articulaciones y de proyecciones en el AIKIDO.

Sin embargo, tal como yo espero que se esté clarificando desde nuestros estudios o discusiones anteriores, es mi creencia que a través del análisis del trabajo y comportamiento del cuerpo, una lógica clara y efectiva podrá ser definida y establecida para la práctica del AIKIDO.

Si usamos la lógica del cuerpo físico como la base para clarificar lo que sin ella sería sólo un concepto vago de “unificación”, podremos comenzar a clarificar nuestro entendimiento propio, y escapar de las ambigüedades en la mayoría de los otros entendimientos. A fin de obtener esta comprensión más profunda del AIKIDO, se debe aprender a usar “el ser completo o entero” en la práctica del AIKIDO.

Expresado en términos físicos, al usar el ser entero significa que uno debe usar el cuerpo completo al ejecutar cada movimiento o técnica. Más aún, debido a que las articulaciones son las estructuras que conectan las varias partes del cuerpo, se debe usar todas las articulaciones del cuerpo. Para hacer esto, hay que entender el funcionamiento de las articulaciones del cuerpo humano.

Hay tres funciones importantes de las articulaciones:

Primero, el movimiento apropiado y flexible de la articulación puede suavizar o evitar una colisión o choque contra el poder del oponente.
Segundo, las articulaciones crean flexibilidad. Cada articulación por individual tiene un rango de movimiento, pero para poder maximizar la flexibilidad corporal total, todas las articulaciones deben ajustarse a cada momento, incluyendo las articulaciones de la cadera.

Mientras más articulaciones se ajusten de forma coordinada, más flexible será el cuerpo de forma total.

Tercero, las articulaciones producen poder. Los músculos crean poder, y los múltiples músculos junto con sus respectivos tendones de conexión están adheridos a cada articulación. Cuando los múltiples músculos se usan de forma organizada, el poder que se genera deberá ser necesariamente proporcional al número de músculos utilizados. Este poder se manifiesta a través del movimiento de la articulación a la cual estén conectados estos músculos. Si esto es cierto para una articulación, entonces será aún mejor usar dos articulaciones que una, y tres mejor que dos, etc. Mientras más articulaciones se usan, mayor será el poder que se genera y que se transfiera al oponente.

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Capítulo 3 – El Principio del Movimiento Corporal (UNTAI NO GENRI)


Mucho del lenguaje típicamente utilizado en las descripciones de las técnicas de AIKIDO  refleja un sobre-énfasis en el trabajo de los pies. Algunas expresiones comunes que reflejan este punto de vista demasiado restrictivo incluyen los movimientos de pies/piernas (HAKOBIASHI), trabajo de pies (ASHISABAKI), y desplazamientos (ASHIBUMI).

El aspecto crítico de una técnica no está en el movimiento de los pies y piernas. Esto es porque cuando el movimiento corporal excede una cierta velocidad, es imposible para los pies y piernas seguir y mantener el ritmo. (El movimiento en la oscuridad cuando es necesario sentir hacia dónde vas es una excepción a la regla.)

Los movimientos corporales se originan naturalmente del KOSHI, que es la masa más grande del cuerpo. (Debemos entender que el KOSHI incluye toda la zona de la cadera, incluyendo los glúteos.) El centro del KOSHI es el TANDEN, y el TANDEN también es el centro del cuerpo completo.

Para que el cuerpo humano pueda constantemente mantener un buen balance, el KOSHI y la cabeza (la segunda masa más grande del cuerpo) deben estar correctamente alineados. Cuando los pesos de la cabeza y el KOSHI se desalinean, la postura puede volver a balancearse o corregirse (en muchos casos de forma muy sutil) con mover o realinear el KOSHI y las piernas a una nueva posición.

Ejecutar movimientos corporales complejos se hace posible con este ciclo de mover el peso del KOSHI y la cabeza, desestabilizando la postura, y realineando estos dos pesos al mover las piernas y las caderas a una nueva postura estable.

Es importante comenzar a entender la relación de la cabeza y el KOSHI. Sin embargo, debido a que su relación puede ser bastante complicada, una explicación detallada se dará mas adelante. Para lo que resta de esta discusión actual, definiremos el KOSHI como el elemento que incluye tanto la cabeza como el tronco del cuerpo, o sea, el peso completo de la parte superior del cuerpo que descansa sobre el KOSHI.

El peso completo de la parte superior del cuerpo descansa primero sobre el KOSHI pero luego se divide en dos partes que se extienden hacia las piernas y eventualmente descansan sobre los pies. Por ende, cuando se mueve el KOSHI, el peso del cuerpo se desplazará automáticamente. Esto resulta primero en el movimiento de las piernas y pies, y luego en el movimiento del cuerpo entero. Si el desplazamiento de peso es lento, la reacción de las dos piernas también será lenta. De forma conversa, si el desplazamiento de peso es veloz, entonces la respuesta también será veloz.

Sin importar si uno se da cuenta o no, la habilidad de moverse libremente en cualquier dirección se hace posible, y es disparado por, el movimiento del KOSHI, que genera el impulso que a su vez es seguido por el movimiento de las piernas.  Si uno desea hacer movimientos refinados, es importante estar consciente de la función del KOSHI y utilizarlo de forma completa.

Los movimientos básicos hacia adelante y atrás pueden dar algunos ejemplos de este proceso. Primero considere el movimiento hacia adelante. Empiece desde CHOKURITSU SHIZENTAI, o sea, una posición natural de pie en la cual el peso del KOSHI descansa sobre las piernas de forma balanceada. Si mueve el KOSHI hacia adelante, el peso del cuerpo se desmoronará hacia adelante (al menos que la cabeza esté jalada hacia atrás para balancearlo). A fin de controlar esta desestabilización del peso corporal, una pierna tenderá a moverse hacia adelante.  Una repetición suave de esta secuencia crea un movimiento suave hacia adelante (ZENSHIN UNDO).

De forma conversa, si de CHOKURITSU SHIZENTAI jalaría hacia atrás el KOSHI entonces el peso corporal se desmoronará hacia atrás a menos que una pierna se mueva hacia atrás. La repetición de esto es el movimiento hacia atrás (KOTAI).

Similarmente, si desde CHOKURITSU SHIZENTAI se desplazara el KOSHI hacia la derecha, el cuerpo se desmoronará hacia la dirección del desplazamiento del KOSHI. A fin de mantener el balance, la pierna derecha debe moverse hacia donde se haya desplazado el KOSHI. Más aún, si la otra pierna la sigue, creará un movimiento de desplazamiento a los lados.

Consideremos un segundo ejemplo, empezando otra vez desde CHOKURITSU SHIZENTAI. Si se tuerce el KOSHI hacia la izquierda, evidentemente que el KOSHI solo podrá moverse hasta un cierto punto sin que los pies empiecen a pivotear. Si continúa torciendo el KOSHI más a la izquierda, más allá de este punto causará que la punta del dedo gordo empiece a moverse en la misma dirección del movimiento del KOSHI.

Eventualmente, una vez que se tuerce el KOSHI y los pies pivoteen lo más posible, los dedos y el KOSHI apuntarán hacia casi la misma dirección. (Noten que la “dirección” del KOSHI se define como la dirección a la cual se apunta el TANDEN) Esto es especialmente cierto para la pierna trasera (en este caso, la pierna derecha). Como consecuencia, el cuerpo entero se voltea hacia la izquierda y automáticamente se crea una postura natural a la izquierda (HIDARI SHIZENTAI).

Consideremos un tercer ejemplo empezando desde la posición SEIZA (sentado/a con la espalda recta). Desde SEIZA, comience a pararse primero sentándose con el peso sobre los dedos de los pies y luego, manteniendo las rodillas al piso, estirando el KOSHI. Desde esta posición, mueva el KOSHI hacia adelante y tome un paso al frente con la pierna derecha para que la rodilla asuma una posición recta o estirada.

Podrá pararse fácilmente desde esta posición si estira la columna y los músculos de la espalda, y crear una postura en la cual las tres partes del cuerpo formen ángulos de 90 grados: el ángulo interno de la rodilla estirada, el ángulo interno de la rodilla en contacto con el piso, y el ángulo externo de la planta del pie (que ya está alineada verticalmente sobre los dedos del pie), y el talón (incluyendo el tendón de Aquiles). Si las puntas de ambos dedos gordos apuntan hacia la misma dirección que el KOSHI, entonces con simplemente estirar la pierna de atrás y por ende extendiéndola, podrá levantarse fácilmente y rápidamente a una posición erguida.

Una vez en esta posición erguida, la postura básica deberá ser así a continuación: la rodilla derecha deberá estar ligeramente doblada y la parte inferior de la pierna (la parte debajo de la rodilla) deberá estar alineada verticalmente. La pierna trasera deberá estar estirada para que funcione como una especie de soporte (SHINBARI BO). Finalmente, la parte superior del cuerpo (con la espalda estirada) deberá estar correctamente alineada sobre el KOSHI de tal manera que el peso del KOSHI esté distribuido de forma balanceada sobre las dos piernas. Esta forma es la postura más fuerte estando de pie, y es especialmente de crítica importancia en el momento final de una técnica, cuando se proyecta el empuje máximo de poder hacia el oponente. Por lo tanto, cuando se termina de ejecutar la técnica, ésta es la postura que se debe asumir.

Otra particularidad de esta postura es que si la pierna delantera está ampliamente hacia adelante (creando entonces una distancia suficiente entre el pie delantero y el pie trasero), será fácil colocar una rodilla al suelo de forma inmediata y en una postura igualmente formidable y fuerte. Por ende, cuando se quiere usar una técnica dinámica que utiliza un movimiento veloz entre una posición parada y otra arrodillada (sobre una rodilla), es importante tener una distancia adecuada entre los dos pies. Si esto se hace, podrá ejecutar correctamente el movimiento que se requiere para este tipo de técnica.

En todos estos ejemplos, vemos que los movimientos corporales son provocados por un movimiento de KOSHI que a su vez, causa un desplazamiento de peso y luego, para que el balance y la estabilidad se reestablezcan, esto necesariamente conduce hacia un movimiento compensatorio de ambas piernas y los pies. Esto es el principio del movimiento corporal (UNTAI NO GENRI).

© Mitsunari Kanai 1994-96 

La Realidad y La Mente

Los hindúes denominan a este mundo “maya”, ilusorio, un sueño, una proyección mental. ¿Qué quieren decir? ¿Quieren decir que es irreal? No, no es irreal, pero cuando tu mente se entremezcla, tú mismo creas de ello un mundo irreal. No vivimos en el mismo mundo; todo el mundo vive en su propio mundo. Cuando los hindúes dicen que esos mundos son maya, quieren decir que la realidad más la mente, es maya. No sabemos lo que es la realidad, eso que existe, existe de por sí. La realidad más mente, es ilusión.

Cuando alguien despierta por completo, descubre la realidad sin la mente. Es esa la verdad. Le sumas la mente y todo se convierte en un sueño, porque la mente es la que crea los sueños. Si le quitas la mente, nada puede convertirse en un sueño, solo la realidad permanece en su pureza cristalina. La mente es como un espejo. En el espejo se refleja el mundo. Ese reflejo no puede ser real, ese reflejo es simplemente un reflejo. Cuando el espejo desaparece, el reflejo desaparece, ahora puedes ver lo real.

Una noche de luna llena, el lago se encuentra en silencio y la luna es reflejada en el lago. Tratas de alcanzar la luna. Esto es todo lo que el mundo ha estado tratando de hacer durante muchas vidas: tratando de alcanzar la luna en el espejo del lago. Y evidentemente, nunca tienes éxito, no puedes tenerlo, no es posible. Uno ha de olvidarse del lago y mirar exactamente en la dirección opuesta. Ahí está la luna.
La mente es el lago en el que el mundo se convierte en ilusorio, tanto si sueñas con los ojos cerrados, como si sueñas con los ojos despiertos. No importa. Si la mente se encuentra presente, todo lo que sucede es un sueño. Este será tu primer descubrimiento si meditas sobre tus sueños.

A continuación, descubrirás que TÚ eres un testigo, que el sueño está allí, pero TÚ no formas parte de él. TÚ no eres parte de tu mente, TÚ la trasciendes. Estás en la mente pero no eres la mente. Utilizas la mente, pero no eres la mente.
“Medita también sobre el conocimiento que te llega durante el sueño”

Ya eres consciente. Entra en las profundidades del inconsciente. Dirígete a los fundamentos de tu ser. Ve acumulando más y más consciencia, de manera que puedas penetrar en el sueño, en el estar dormido. Ve acumulando consciencia en tus horas de vigilia, eso te ayudará a penetrar en el inconsciente.

Aikido Técnico: Capítulo 2 – La Definición de AIKIDO como Técnica de Combate (BUGI)


Es importante saber que el AIKIDO incluye una filosofía y las ideas que van más allá de BUDO. BUDO es un subconjunto de AIKIDO, pero el AIKIDO no es un subconjunto de BUDO. Por lo tanto, el desarrollo de la técnica de AIKIDO como una forma completa incluye, además de los principios de combate que serán discutidos aquí, también otros elementos tales como KI (y sus elementos constituyentes), KOKYURYOKU (poder de la respiración), y funciones espirituales. Abordaremos estos aspectos en un futuro trabajo. Por los momentos, es más crítico clarificar el asunto de los elementos físicos de las técnicas de AIKIDO, debido a que éstos proveen una fundación necesaria sobre la cual se construye una comprensión de los elementos más abstractos.

BUGI significa técnicas de combate para enfrentar a un oponente que inicia una confrontación. Más que eso,  las técnicas de BUGI apuntan a dominar físicamente al oponente a fin de obtener un control sobre él. BUGI tiene su metodología, sus reglas y principios. BUJUTSU es un sistema para organizar y mejorar continuamente todos los aspectos y elementos de BUGI.

El BUGI de AIKIDO se caracteriza por la aplicación de dos principios fundamentales en las técnicas de combate, y estos principios son: el Principio del Cuerpo Unificado, y  SOTAI KANKEI (la relación confrontacional entre uno mismo y el oponente). La aplicación de estos principios físicos permite que uno pueda utilizar más efectivamente cualquier técnica.

BUJUTSU NO HOUSOKU – el principio de BUJUTSU requiere que todas las técnicas, los movimientos y todos los elementos de BUJUTSU y BUGI sean aplicados con total precisión y exactitud. Su efectividad se determina según si se aplican en el momento correcto, en la forma correcta, y con la cantidad correcta de energía.

Por ejemplo, BUGI incluye los elementos de velocidad y poder. El poder es la aparición de la energía que a su vez se usa para alcanzar una meta. La velocidad puede crear poder, y el poder puede sustituir la falta de velocidad. La velocidad puede crear un poder realmente destructivo, por ejemplo, cuando un viento de huracán sopla una pajita  a tal velocidad que ésta penetra una pared. De forma conversa, aunque se mueva muy lentamente, un poder con suficiente fuerza puede penetrar esa misma pared. La efectividad depende de la aplicación correcta tomando en consideración las condiciones particulares.

Por ende, BUJUTSU NO HOUSOKU puede expresarse como una actividad determinada para tratar una relación confrontacional a fin de colocar a uno mismo en una situación más ventajosa, dadas ciertas condiciones. BUJUTSU NO HOUSOKU es una consecuencia inevitable de obtener y mantener control sobre un oponente, usando las cantidades mínimas requeridas de:
·  Movimiento
·  MA-AI  
·  Poder.

Este BUJUTSU NO HOUSOKU es la base para las técnicas de AIKIDO y similarmente, manteniéndolas en consideración, se pueden generar unas definiciones y descripciones muy precisas de las técnicas de AIKIDO.
Existen tres requerimientos claves para técnicas precisas de AIKIDO:
·  Mantener la postura correcta y apropiada
·  Entrar a SHIKAKU
·  Usar el cuerpo conscientemente para evitar confrontaciones directas con el movimiento del oponente.

El primer requerimiento para una técnica precisa es una postura correcta. La postura apropiada permite a uno generar todo el poder que uno posee, ejecutar los movimientos de forma exacta y veloz, y también maximizar el propio poder de ataque o defensa.

El segundo requerimiento es entrar a SHIKAKU, o sea, la “apertura” del oponente, o su “punto ciego” o “ángulo muerto”. A pesar de que el ángulo muerto sea el punto débil del oponente donde puede ser atacado, de manera simultánea también es más que eso, por ejemplo, es un punto en el cual uno puede resguardar o mantener su propia seguridad.

El tercer requerimiento es usar el cuerpo de tal manera de evitar el choque, o sea, la oposición directa de poder contra poder, o movimiento contra movimiento. Para ser más eficiente en cómo tratar una relación confrontacional, uno debe usar el poder o movimiento de su oponente, y la cantidad mínima requerida de tu propio movimiento o poder para hacer que esta situación se desarrolle en la manera que uno desea, en otras palabras, para tu propia ventaja.

La oposición directa contra el poder o movimiento necesariamente aumenta un esfuerzo requerido, y por ende desperdicia la energía. Además, cuando dos fuentes de poder o movimiento entran en contacto directo de oposición, la parte con poder o fuerza mayor ganará, y esto es un resultado contrario a los objetivos de las técnicas de combate de AIKIDO. La habilidad de controlar el movimiento a fin de evitar los choques con el oponente requiere de una práctica repetitiva y continua durante un período de tiempo extendido, hasta que este acercamiento o enfoque se convierta en un hábito fuertemente incrustado o establecido.

Si los practicantes de AIKIDO se pudiesen dedicar de corazón a enfocar estos elementos, el BUJUTSU NO HOUSOKU brotaría y crecería de forma automática y natural.
Otra nota a la discusión anterior es que el BUJUTSU, además de basarse sobre principios fundamentales e inalterables, también tiene otro aspecto que de forma simultánea es libre, sin restricciones, y capaz de adaptarse a cualquier circunstancia. Dentro de esto, hay espacio para KICHI (ingenio o astucia veloz) que no caben necesariamente dentro de ciertos principios predeterminados.

Aquellos que entrenan suficientemente para así desarrollar y llegar a dominar el BUJUTSU NO HOUSOKU también llegarán a generar KI y sus elementos, que incluyen KAN (intuición), y KICHI. Esto permite desplegar tus elementos mentales y espirituales que están descritos, por ejemplo, como “KI que lidera”, “el sentir”, o “empatía” de BUDO, y la habilidad para “ver” el movimiento del oponente (hasta en el caso cuando el oponente se encuentra a tus espaldas).

KICHI, sin embargo, tiene una expresión tanto más elevado como más bajo. Su forma más elevada sólo puede desarrollarse como resultado de un nivel alto de entrenamiento dirigido hacia la creación de habilidades cumbres basadas en las teorías o principios fundamentales. Aquellos que realmente han llegado a dominar el BUJUTSU NO HOUSOKU pueden desplegar tal forma elevada de KICHI.

Hay otro ejemplo diferente de una técnica similar a KICHI que posiblemente (aunque rudimentariamente) podría ser incluido como BUGI. Esto es SUTEMI (el truco del sacrificio) en el cual intentas escaparte del peligro mediante la ejecución de un movimiento sorpresivo para asustar al oponente.

Aunque esta técnica sigue algunos principios de BUDO, también ignora algunos otros elementos críticos, tales como postura y balance. La técnica de SUTEMI podría ser clasificada como una de las técnicas de combate, pero debido a que no incluye todos los aspectos y elementos de BUJUTSU, no debería ser incluida como una técnica completa. Esta es precisamente la razón por la cual SUTEMI no está incluida en el AIKIDO.

La razón por la cual el AIKIDO expresa de forma tan completa el BUBI (la estética de las artes marciales) incluyendo muchos aspectos tales como técnicas precisas, el sentido de estabilidad y elegancia, es que el AIKIDO incorpora todos los elementos esenciales de  BUJUTSU NO HOUSOKU.

Basado en las explicaciones y puntos de vista que he descrito arriba, quisiera ahora entrar en la materia de teorías técnicas.

© Mitsunari Kanai 1994-96

Aikido Técnico: Capítulo 1 – Métodos de Entrenamiento


Uno de los problemas más básicos, crónicos y quizás inevitables en la práctica de AIKIDO, es que el entrenamiento de AIKIDO pueda reducirse a un ejercicio despreocupado basado sobre un acuerdo excesivo entre los compañeros practicantes (NAGE y UKE). Este problema surge porque los practicantes de AIKIDO suelen basar su práctica sobre filosofías y teorías sinceras pero mal-fundadas. Los ejemplos de muchas interpretaciones incorrectas del AIKIDO aplicado a la práctica incluye la de enfatizar la idea de un ambiente de “estilo de AIKIDO”, expresando una “ideología” de AIKIDO, y malinterpretando el concepto de “armonía”.

Debido a la importancia de comprender correctamente el significado de la armonía en el contexto específico del AIKIDO, daré una explicación breve. Tenga presente que cubriré solamente una mínima fracción de los significados y aspectos de la armonía de AIKIDO.

Primero, es importante saber que la armonía es un componente central del AIKIDO. Muy fundamentalmente, significa armonía con el universo entero, con la existencia toda. En términos de mente y cuerpo, armonía significa simplemente que uno debe enfatizar tanto la mente y el cuerpo de forma equilibrada, en vez de enfocarse solamente en uno o en el otro. Pero en términos físicos, la armonía tiene un significado técnico que se refiere a una manera particular de usar el cuerpo entero en cada movimiento. Aplicado a una situación confrontacional (incluyendo el entrenamiento), es este significado técnico de la armonía que se debe realizar en uno mismo y con el oponente, y así crear una situación que conduce al oponente hacia la armonía con uno mismo.

La armonía no significa llevarse bien con la gente en base al denominador común más bajo, o creando un acuerdo sin tener en cuenta las reglas sólo para evitar la confrontación y así mantener un ambiente despreocupado o exageradamente confortable. La armonía tal como se usa en el AIKIDO, no involucra ceder, disminuir o diluir cosas opuestas y sus esencias individuales. Tal forma de acercamiento diluye todo, sacrifica la esencia de las cosas, erosiona los estándares de comportamiento y actitud; y por ende disminuye a cada individuo. Al contrario, la armonía del AIKIDO une a elementos diferentes – hasta opuestos – y los intensifica de una manera en la cual impulsa todo hacia un nivel más alto.

Se suele recalcar que el AIKIDO permite hombres y mujeres, adultos, niños y niñas, gente mayor y jóvenes practicar juntos. Esto es verdad. También es verdad, pero no tan frecuentemente recalcado, que dentro del  AIKIDO también hay espacio para practicar de otras maneras, por ejemplo, de usar una práctica muy dura para desarrollar técnicas marciales. La amplitud y sentido incluyente del AIKIDO no significa que su práctica sea fácil, o que sus practicantes que se enfocan en desarrollar técnicas fuertes de combate sean menos importantes o menos legítimos, que aquellos interesados en otros aspectos del arte.
Yo sospecho que el resultado de estos errores trae como consecuencia el primer problema mayor en el entrenamiento de AIKIDO, y es que muchos practicantes de AIKIDO no han podido establecer un método de entrenamiento basado en la comprensión más fundamental de cómo usar el cuerpo para producir, aplicar y recibir el poder.

Lo que sigue es una teoría y explicación de cómo usar correctamente el cuerpo. Me parece necesario articular de forma detallada esta lógica del AIKIDO. La intención es que esta articulación de los principios físicos del AIKIDO deberá reemplazar las explicaciones abstractas propuestas típicamente por muchos practicantes de AIKIDO y otras artes marciales.
El practicante de AIKIDO debe comprender cómo la fisiología del cuerpo, la misma estructura del cuerpo, ocasiona las reglas o principios de cómo ha de funcionar el cuerpo entero de la forma más eficiente y óptima. La forma correcta de un movimiento corporal se juzga únicamente por este criterio: si el movimiento, visto desde la fisiología humana, utiliza con economía total todas las partes del cuerpo organizadas en la forma más eficiente posible. Comprender tal teoría fundamental de la utilización del cuerpo debe preceder las explicaciones de técnicas específicas de AIKIDO.

Cualquier sistema de movimiento corporal debe estar basado sobre la fisiología humana. Las artes marciales en general tienen reglas que definen aún más las implicaciones de la estructura física del ser humano bajo el contexto de situaciones de combate. El AIKIDO, cuya meta es el acercamiento más amplio hacia las artes marciales, debería tener un conjunto de principios aún más preciso.

Una técnica específica basada sobre estos principios utilizará cada parte del cuerpo de forma organizada y secuenciada, a fin de optimizar la generación del poder. Si esto se hace, la técnica será la correcta y va a “funcionar”. La falta de comprensión y aplicación de esto harán que las técnicas sean inefectivas.

Uno debe comprender que el entrenamiento de AIKIDO debe basarse únicamente sobre este principio intransigente de eficiencia máxima que surge de la fisiología humana. Armado con este conocimiento, el practicante puede determinar fácilmente si las técnicas que pudiesen verse fluidas y correctas están basadas en los principios verdaderos del entrenamiento de  AIKIDO. Las técnicas incorrectas son muy comunes debido a la falta de comprensión de este principio.

La falta de entendimiento de este principio de movimiento corporal eficiente también tiene otras implicaciones, por ejemplo, que los grupos primordiales de las técnicas que son propiamente del AIKIDO (proyecciones, controles, golpes y empujes) carecen de una consistencia teórica y por ende, parecen desmedidamente distintos uno del otro.
Se debe entender que no estoy proponiendo restringir el AIKIDO en un molde rígido sino al contrario, estoy sugiriendo que es necesario romper el molde rígido ya existente, un molde creado de malos hábitos formalizados. Los resultados de estos malos hábitos se observan fácilmente en mucho de lo que hoy en día se llama “práctica de AIKIDO”.

Hay un segundo problema mayor en el entrenamiento de AIKIDO, uno que resulta de la relación entre NAGE y UKE.

Muchas veces el entrenamiento se conduce a una especie de modalidad confrontacional falsa, sin un combate verdadero o un entrenamiento serio. Debido a esto, el practicante típicamente no se da cuenta de su creciente dependencia hacia la cooperación del oponente. Este modo poco saludable y exagerado de cooperación corrompe la relación entre NAGE y UKE, asimismo, mientras esto pueda crear resultados que parecieran ser dramáticos, en realidad arruina la oportunidad para uno desarrollar sus técnicas o su capacidad de visión óptica.

Debido a que los principios fundamentales del entrenamiento de AIKIDO no se han establecido de forma clara, los NAGE suelen no aplicar técnicas buenas ni correctas que claramente proyectan o derriban al UKE; sin embargo, pareciera que UKE lo estuviesen proyectando, lanzando o derribando. En estos casos, el UKE se ha puesto de acuerdo de forma implícita para actuar como si la técnica funcionara sin importar su efectividad real (la efectividad se determina primordialmente si el cuerpo se utiliza correctamente para generar poder). Debido a esto, el asunto de que si la técnica funciona o no ha sido reducido a una total irrelevancia.

Aunque debería ser obvio que una relación corrompida entre UKE y NAGE tiene unas implicaciones profundas y negativas para un arte marcial, este tipo de entrenamiento es muy común. Todo el mundo debería entender claramente que mientras las personas se enganchen en lo que en realidad es una práctica falsa, en la cual no hacen más que jugar alegremente a ser artistas marciales, el verdadero AIKIDO nunca va a ser aprendido ni comprendido.

La totalidad de la relación entre NAGE y UKE se llama SOTAI KANKEI, y se centra sobre el principio básico de reconocer que esta relación es fundamentalmente confrontacional. Cada individuo de la pareja de entrenamiento debe abandonar los pensamientos de independencia separado del otro, y debe aceptar que el punto fundamental es como utilizar el conocimiento de AIKIDO y de cómo relacionarse con UKE a través del uso de técnicas efectivas y correctas, basadas en los principios de AIKIDO.

Es absolutamente imperativo que cada técnica utilizada sea real, es decir, que cada técnica para manipular el oponente utilice la estructura corporal de el propio cuerpo de uno (y cada una de las cinco partes principales del cuerpo) en una forma dinámica y óptimamente eficiente.

Si las personas entendieran estos puntos, y pudiesen utilizarlos como la base de su práctica de AIKIDO, se abrirían las puertas del conocimiento. Es por estas puertas que el practicante debe cruzar a fin de aprender cómo ejecutar el verdadero AIKIDO en una manera racional, tomando en cuenta todos los aspectos de los principios del cuerpo y SOTAI KANKEI. Sin esto, el practicante estará perdido, remendando y juntando pedazos de técnicas improvisadas e incorrectas.

Nota sobre la terminología: Las palabras UKE, oponente, el otro, y pareja están estrechamente relacionadas, pero cada una tiene un significado específico. Si uno recibe un ataque o está en una situación confrontacional, la palabra “oponente” (o AITE) es la más apropiada. El termino “el otro” es como el oponente, pero agrega una connotación de incluir todo lo que está afuera de uno mismo, por ejemplo, el concepto de MA-AI o la distancia entre uno mismo y el otro. Cuando describimos la práctica de las técnicas, incluyendo aquellos de recibir o hacer UKEMI, entonces tiene más sentido decir "UKE". Finalmente, existe el término “pareja” que es el más apropiado cuando se describen los ejercicios (en contraste con las técnicas), por ejemplo el de estirar la espalda o practicar movimientos de TENKAN.

© Mitsunari Kanai 1994-96